ལོ་ལོན་གྱིས།
ནང་ཆོས་དེ་སྔོན་མ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་ལ་མ་གཏོགས་སྤེལ་མེད་། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མ་སྤེལ་བ་རེད་དམ་། ཡང་ན་སྤེལ་མ་ཐུབ་པ་རེད། འདི་ལ་ཐོལ་བྱུང་གི་རིག་པས་བསམ་གཞིགས་ཤིག་བྱས་ཚེ། རྒྱུ་མཚན་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་སེམས། འོན་ཀྱང་། འདི་ནི་ང་ལྟ་བུའི་འབྲོག་རྒན་ཞིག་གི་བློའི་ཚད་ཀྱིས་ག་ལ་ཆོད།
དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྤེལ་བའི་ལས་འགུལ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་གཡོས།
བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ཕར་ཞོག་ཐ་ན་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་དག་གིས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཅུང་ཡོད་མདོག་མདོག་དང་། མཁྱེན་པ་ཅུང་ཡོད་མདོག་མདོག་གིས། ཆོས་ཚོགས་འཛུགས་པ་དང་ཆོས་ཚོང་རྒྱག་པ། ཆོས་སྐོར་བྱེད་པ། སོགས་ཚ་ཚ་འུར་འུར་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཚོར་ཆོས་བཤད་གང་ཐུབ་དང་བཙོང་གང་ཐུབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
མི་ལ་ལས་འདི་འཇོན་ཐང་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་བསྟོད་པ་དང་མི་ལ་ལས་འདི་སྐྱོན་ཆར་ངོས་བཟུང་ནས་སྨད་པ་བྱས། འོན་ཀྱང་། འདི་ལ་ལེགས་ཉེས་གང་མང་ཞིག་འབྱུང་གིན་ཡོད། ལྷག་པར་དུ། མགོ་སེར་རེ་ཟུང་གིས་གྲ་ཆས་ཆ་ཚང་རེ་གྱོན་ནས་བོད་པ་ཚོར་ང་བླ་མ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཡང་སྤྲུལ་ཡིན། ང་བླ་མ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་རིག་མ་ཡིན་སོགས་སྤོབས་པས་བརྗོད་ཀྱང་། ང་ཚོས་རང་ཤ་གཏུབ་ནས་ཁྱི་ཁ་ལ་འཕངས་བས་འབྲས་བུ་འདིར་མགོར་སྒུར་ནས་སོང་།
ཁ་སང་ཆུ་རྐྱལ་རྒྱག་ས་ཞིག་ཏུ་བུ་མོ་ཞིག་གིས་སྟོན་པའི་ཐང་ཀ་ཅན་གྱི་འདོམས་ཁེབས་ཤིག་གྱོན་ནས་འགྲོ་གིན་འདུག སྙིང་རླུང་སྟོད་ལ་འཚང་ནས་། ཁོ་མོར་དྲི་བ་ཞིག་བཀོད་བསམ་ཀྱང་། ངའི་རྒད་མོས་བཀག་ནས་འདྲི་རུ་བཅུག་མ་སོང་།
དེ་རིང་དྲ་ཐོག་ཉུལ་སྐབས་འདི་འདྲ་ཞིག་རག་སོང་། ལྷམ་འདི་དག་རིག་ན་སེམས་ལ་ཅི་ཞིག་དྲན་གྱི་འདུག་གམ།
ངས་བལྟས་ན། འདི་ང་ཚོ་ལ་མཐོང་ཆུང་རེད། ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་དམའ་འབེབས་རེད། ང་བསམ་བློ་གུ་དོག་པས་ཡིན་ན་ཐང་།
གང་ལྟར། འདི་ང་ཚོ་ལ་མཐོང་ཆུང་རེད།
གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བརྒྱུད་གཟིགས་རོགས།
http://www.zazzle.com/tibetan_buddhist_shoes-167199298614945956
ད་ང་འཁྲུག་རྒྱག་ནས་སྡོད་པའི་དུས་མ་རེད། རྣམ་པ་ཚོས་གཤམ་གྱི་མཆན་འདི་ལ་ཅིག་གཟིགས་རོགས། ངེས་པར་ཏུ་་་་་ ད་ཕ་ཡུལ་ལ་ལོག་རན་རེད། གཞན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་རྒྱུར་རེ་ན་འདི་རེད།
http://www.outlookindia.com/article.aspx?265589
འདྲེ་རིག་ལྡན་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་དོན་ཆེན་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོ་དབྱིན་ཡིག་མི་ཤེས་མཁན་ཚོས་མི་ཤེས་ཀི། སྙིང་དོན་ཙམ་ཞིག་བོད་བསྒྱུར་གནང་ཨེ་ཐུབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་ལྟོས་དང་་་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་བྲིས་འདུག
http://www.tibettimes.net/news.php?id=2885
གཤམ་གྱི་དྲ་ཐག་བརྒྱུད་ནས་ལྟོས་དང་་་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཀྱང་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་བྲིས་འདུག
http://www.tibettimes.net/news.php?id=2885
དེ་མཐོང་ཆུང་ཅང་མ་རེད། མགོ་རྐ་ལག་ལྔ་ལའང་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་དང་རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ལའང་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་མཐོང་ཆུང་དུ་ཚོར་སྲིད་ཀྱང་། ཡན་ལག་སོགས་ལ་མཆོག་དམན་རབ་འབྲིང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཞིག་གིས་བལྟས་ན། དེ་མཐོང་ཆུང་ཅང་མ་རེད་འདོད།
བོད་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་དབྱེ་བ་མང་པོ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། མཐོང་ཆུང་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་ཀྱང་ཅག་ཅག་བྱས་པ་ཡིན་མི་སྲིད་པའང་མ་རེད་དེ། དེ་ལ་ཁ་གཏད་བཅག་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་མིའི་ལྐུགས་ལྟགས་དེ་སྟོན་པ་ལས། ལྷ་ས་བ་ལྟར་ནང་དུ་འཁྲུགས་ནའང་འཛུམ་དམུལ་ཞིག་སྟོན་ཁུལ་གྱིས་སེམས་དཀྱེལ་ཆེ་མདོག་སྟོན་ཁུལ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་བྱེད་ཐབས་མེད་པར་མཐོང་ངོ་།
ལོ་ལོན་ལགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
དངོས་གནས་འདི་དག་ནི་ཀླ་ཀློའི་བྱ་སྤྱོད་རང་རེད། དངོས་གནས་ཕྱི་རྒྱལ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་བླ་སྤྲུལ་དང། རྒྱ་བལ་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་འཚོང་མཁན་དེ་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་རན་འདུག
ད་དུང་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་དག་ལ་ཧ་ལས་དགོས་དོན་མེད་ཚུལ་བཤད་འདུག འདི་རིགས་ལ་བལྟས་ན་ཁ་ཆེ་དྲག་སྤྱོད་པ་དེ་ཚོ་དུས་ལ་བསས་འདུག་སེམས།
དགོངས་དག་ངས་ལག་མཛུབ་བསྣན་ནོར་ཤོར་ནས་ཡི་གེ་འབྲི་ལོང་མེད་པར་མཆན་བཏང་ཚར་འདུག
ཁ་ཆེ་བ་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ལྷ་ཡི་འདྲ་སྐུ་དང་འདྲ་པར་སོགས་བྲིས་བཞེངས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་རྒོལ་ག་འདྲ་སེ་བྱེད་ཀྱི་མི་འདུག་གམ། ད་དུང་འདི་ཡིས་ག་ལ་ཚད་ཕྱི་རྒྱལ་ནང་ཆོས་བྱེད་མཁན་ཁག་ཅིག་གིས།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་སྐུ་ཐང་སོགས་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ནང་དང་སྐས་རིམ་གྱི་སྟེང་་སོགས་ལའང་བཞག་པར་མཐོང་སོང།
ད་དངོས་གནས་དུས་ངན་ཤར་བཞག
ཉིན་གཅིག་བོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་སྲང་ལམ་གྱི་ཁྱིར་སྐྱག་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་མི་འདུག་གོ།
སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་སངས་རྒྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རེད། མདོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདུད་དང་། གནོད་སྦྱིན། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ། རི་ར་བ། ཆུ་དང་ཟམ་པ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་བཞིན་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་ཡོད་པ་རེད། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་གང་ས་གང་དུ་ཁྱབ་བཞིན་པ་འདི་རྒྱལ་བསྟན་མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་རྒྱུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ཡིན་པར་སྙམ།
འདི་ཚོ་མཐོང་དུས་སེམས་པ་བདེ་པོ་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དཔྱད་ན་དེ་ལྟར་བྱས་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་སྲིད། ང་རང་གི་བློ་ལ་འཐད་ཀྱི་མི་འདུག ང་རང་ཆོས་དད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན་ཡང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ལྟ་སྟངས་ཐོག་ནས་བཤད་ན། འདི་སེམས་ལ་བབས་ཀྱི་མི་འདུག རྒྱ་མིས་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན། ང་ཚོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་དང་རིན་ཐང་ལྟ་བར་བརྩི་བཀུར་བྱས་མ་སོང་ཞེས་ག་ཚོད་ལབ་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྒྱ་མིས་བྱས་ན་ངོ་རྒོལ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བྱས་ན་ད་དུང་བློ་རྒྱ་ཡངས་མདོག་བྱེད་དགོས་རེད་དམ།
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ལྷམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་དེར་དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། མུ་འཐུད་དེ་འདྲ་མང་པོ་བཟོ་རོིགས།
ང་ཡང་འདི་འདྲ་ཟེར་བར་འདོད། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ནི་ཐོག་མ་བཟོ་དུས་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་བསམ་བློ་མ་འཁོར་བས་ལེན་སྟབས་རྒྱལ་དར་ལ་ངོ་རྒོལ་མེད་ཀྱང་། རྒྱ་མིས་བྱས་ན་ངོ་རྒོལ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་པས་བྱས་ན་ད་དུང་བློ་རྒྱ་ཡངས་མདོག་བྱེད་དགོས་རེད་དམ།
དྲྭ་གྲོགས་འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རྣམས་ལྷམ་དང་སྐས་དེ་བཞིན་གསང་སྤྱོད་སོགས་སུ་བཞག་པར་དགག་པ་མེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་འདུག་ད་དུང་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྟགས་རེད་ཟེར། ང་དགུའི་ལོར་སངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས་བརྟེན་མེར་སྲེགས་པ་དང་ཆུ་ལ་སྐྱུར་བ་དང་ཟམ་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་སོགས་ཁྱོད་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་རྟགས་ཞིག་ཏུ་འདོད་དམ།
ཁྱོད་དང་ཁྱོད་ལྟ་བུར་ཁག་ཀྱང་མི་འདུག གཅིག་ཏུ་ནང་པའི་གཞུང་ནས་བཤད་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་སོགས་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དང།་ གཉིས་སུ་བོད་པ་རྣམས། སྔ་དུས་སུ་རྒྱ་གར་འཕགས་ཡུལ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འདོད།
ད་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་ཞེས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཞིག་ཁམས་ཞིག་ཏུ་འདོད
མི་རིང་བར་རྒྱ་ནག་ཅེས་འཇིག་རྟེམ་མི་ཡུལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མི་འདུག
དེ་ནི་བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར། ཕྱུག་པོས་འཁྲབ་ཚད་ཞབས་བྲོ་དང། སྤྲང་པོས་འཁྲབ་ཚད་ཐལ་འཚུབ་ཅེས།
བཤད་པ་དེ་དངོས་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཞིག་ལོས་ཡིན་སྙམས་པ་ཞིག་བློ་ལ་ཤར་བྱུང་ངོ།
ད་ནི་དུས་ངན་ཤར་འདུག་གོ
ལོ་ལོན་ལགས། བཟོ་གྲྭ་དེ་ལ་ཡི་གེ་ཡག་མོ་ཞིག་བྲིས་ནས་ཐོངས་ཤོག མཇུག་ཏུ་ཕན་སྲིད། ང་ཚོའི་གོམས་གཤིས་ལ་མི་མཛའ་བའི་སྐོར་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་སྟངས་ཅུང་ཙམ་ཤོད། དེ་ནི་ངའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན།
ད་ཐེངས་ཡིན་ན་རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ་ལགས་ལ་་་་ལེགས་སོ་ཟེར་ཐུབ་མ་སོང་།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཡང་་་་ང་ཚོས་འདི་ནས་གླེང་བཞིན་པའི་ལྷམ་ངོས་ཀྱི་སྐུ་འདྲ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཁོང་རང་ཉིད་ཅི་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་བ་མ་ཡིན་པར་འདོད་ཧམ་ཆེ་བའི་མིས་བསམ་བཞིན་དུ་བཟོས་པ་རེད། མཐོང་ཆུང་བྱས་པ་རེད་་་་འཇིག་རྟེན་ན་རླབས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་རིན་ཐང་འདི་ལྟ་བུར་ཞིག་ལས་མ་བཞག་པར་བློ་ཕམ་པའི་གནས་མ་རེད་དམ། འདི་ནི་ངའི་ལྟ་ཚུར་ཡིན།
དྲ་གྲོགས་ཚོ་ལགས། ང་ཚོ་འདི་ནས་ཁ་འཛིང་ཐུག་ནས་ཅི་ཕན། འདི་དག་དངོས་ནས་ཞེ་ས་མེད་པ་དང་མཐོ་ཆུང་ལྟ་བ་དངོས་ནས་རེད། ལས་ཁང་རང་ལ་ཡིག་གེ་བཏང་ན་ཡག་པོ་རེད། སྤྱི་ང་ཚོ་བོད་མིའི་ལས་སྟངས་འཁྱུག་དྲག་ནས་འདི་བྱུང་བ་རེད། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་གེ་སར་རླུང་རྟ་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་ལ་དེང་སང་རྒྱ་གར་བོད་མིས་ཀརྨ་པའི་པར་སྦྱར་ནས་རླུང་རྟ་ཚོང་བ་ནང་བཞིན་རེད། དུས་ངན་མ་རེད་མི་ངན་རེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོང་ལས་དང་བསམ་རྒྱུ་དངུལ་ལས་མེད་མཁན་ཚོ་བྱ་བ་ཞིག་རེད། དེས་ན་ངས་མགོ་སི་ཏུ་ཀརྨ་པ་ནས་ཐ་ན་རང་གི་བར་སྔ་རྒོལ་བཞག་པ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་ཚད་ལ་ཐོན་ཡོད་ནས་བྲིས་པ་ལས་ང་རང་ལ་མཚོན་ན་མི་སུ་ཞིག་ལ་དགྲ་རུ་གྱུར་སོང་ཞིག་མེད་པ་གྲོགས་པོ་ཚོས་ཤེས་དགོས་ངེས་ལགས་སོ། །བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་བསམ་ནས་ང་ཚོ་བོད་པ་ཚང་མས་ཡང་དག་བསམ་སྤྱོད་དང་ཕུག་རྒྱང་རིང་མོ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན་དགའ་མི་འགྲོ་སྙམ་ཡོད། ངས་ཀྱང་འདི་དག་གི་ཁ་ཙི་ལས་ཁང་ལ་འཕྲིན་ཐུང་ཞིག་གཏོང་ཡོད། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་་་
Superficial, disrespectful and ignorant
This is consumerism at its worst. Whatever your religion might be, do you think a picture of the most noble, pure and sacred figure you can think of belongs on your shoes? This shows how money-oriented superficial business really does not know any boundaries. For those not familiar with Tibetan Buddhism, the picture on the left depicts Manjushri – the Buddha of ultimate wisdom. If the producer and seller of these shoes had any respect for Tibetan Buddhist tradition, they would stop producing and selling these shoes immediately. The shoes are being produced and sold by the KEDS company.
བསམ་ཚུལ་ཚིག་འགའ་ཞུ་གི་ཡིན།
དང་པོ།
དཔལ་དགྱེས་བའི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཡག་པོ་རེད། བསམ་ཚུལ་འདིའི་རིགས་བཟོ་ཚོང་ཁང་རང་གི་སྒོ་ནང་ལ་བསྐྱེལ་དགོས་རེད།
ང་ཚོས་བཟོ་ཚོང་ཁང་ཞིག་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་ཐུབ་མིན་བརྗོད་དཀའ་མོད། འོན་ཀྱང་། རང་གི་ཆོས་ལུགས་དང་དེའི་སྟོན་པ་ལ་དད་ཞེན་ཡོད་པ་དེ་སྟོན་པའི་སླད་དུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།
གཉིས།
ལོ་ལོན་ལགས་ནས་རྩོམ་འདི་འབྲི་དུས། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཙོ་བོར་བཟུང་འདུག་དྲན།
བཟོ་ཚོང་ཁང་འདི་ལ་མཚོན་ན། འདི་ཚོང་རེད། ཁོང་ཚོར་ཚོང་གཙོ་བོ་རེད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་གཙོ་བོ་མ་རེད། ཚོང་ཚོང་རེད། ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་རེད།
ཁོང་ཚོར་མཚོན་ན། འདི་གཉིས་ཁ་ཁ་རེད་།
གསུམ།
ཆོས་ལུགས་དད་མོས་ཕར་ལ་བཞག་ནས། ཚོང་དང་དེའི་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གླེང་ན། ལྷམ་འདི་ཚོའི་མཉམ་དུ་བོད་དང་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་གཉིས་ཀྱང་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤིག་འགྲོ་གིན་འདུག་དྲན།
དཔེར་ན། དྲ་ངོས་ན་ཡང་ཁོང་ཚོས།(Tibetan Budhist Shoes) བྲིས་འདུག རིན་གོང་ཡང་ཆེན་པོ་བརྒྱབ་འདུག ལྷམ་ཆ་གཅིག་ལ་ཨ་སྒོར་༦༥ཙམ་རེད་འདུག
བཞི།
ཁོང་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་འདི་བོད་ལ་མཐོང་ཆུང་རེད་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ཐུབ་པ་མི་འདུག རྒྱུ་མཚན།
ཁོང་ཚོའི་ངོས་ནས་ལྷམ་འདི་དག་ཚོང་གི་ཆེད་དུ་བཟོས་བ་རེད། དམིགས་ཡུལ་ཡང་དེ་རེད། ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ན་མཐོང་ཆུང་ཡོད་མ་རེད་དྲན།
འོན་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་གང་བཟོས་བ་དེ་ང་ཚོའི་མདུན་ལ་སླེབས་དུས། དེ་ང་ཚོས་མཐོང་ཆུང་ལ་ཚོར་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན། ང་ཚོས་ཁོང་ཚོའི་ཅ་ལག་དེར་དད་མོས་ཀྱི་མིག་གིས་བལྟས་བ་རེད།
ང་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡང་འགྲིག་པ་རེད།
ལྔ་།
ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་དང་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། ནང་ཆོས་བཅས་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་གྱི་ངོས་ནས་བལྟས་ན། ནང་པ་རྣམས་སྔ་མ་གཉིས་ལས་བསམ་བློ་གུ་ཡངས་པོ་ཡོད་རེད་དྲན།
གལ་སྲིད། བཟོ་ཚོང་ཁང་ཞིག་གིས། ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོན་པའི་འདྲ་རིས་ཤིག་ལྷམ་ངོས་ལ་བྲིས་ནས་བཙོང་བ་ཡིན་ན། ཕལ་ཆེར་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྒོ་ཕྱེས་བ་རེད།
འདི་ལ་བསམ་ན། ང་ཚོའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་བློ་འདིས་མཚམས་ལན་རེར་གཞན་ལ་གོ་སྐབས་ཤིག་བསྐྲུན་གྱི་མེད་དམ་དྲན།
དྲུག
བོད་པ་ཚོའི་ངོས་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་བལྟ་སྟངས་འདྲ་གི་མི་འདུག ན་ནིང་ཞིག་ལ་རླངས་འཁོར་གྱི་རྔུབ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གྱི་རྟགས་སྦྱར་བ་དེ་མཐོང་ཆུང་དང་མ་རུང་བ་རེད་ཟེར་མཁན་གྱི་དྲ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱུང་སོང་།
ངེད་ཀྱིས་དྲན་པ་བྱས་ན་དེའི་ནང་གི་གཅིག་ྐླུ་སྨྱོན་ཡིན་བསམ། རླངས་འཁོར་གྱི་རྔུབ་ལ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སྦྱར་མཁན་དེ་འདྲ་ཁ་ཤས་ལ་ང་ཐུག་བྱུང་། དེ་ཚོའི་ཁྲོད་ན་ངེད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་འགའ་ཡང་ཡོད།
ཁོང་ཚོས་གསུངས་ན། དེ་ལྟར་བྱེད་དོན་ནི་བོད་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཟེར། ཁོང་ཚོས་ཟླ་རེ་ཟླ་རེའི་འགྲོ་སོང་ལ་མ་བལྟས་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་གི་ཡོད་ཟེར། ཁོང་ཚོ་ཡང་བདེན་པ་འདུག ད་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད།
མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདི་རེད་དང་མ་རེད་ཞུ་ཡ་མི་འདུག་དྲན།
གོང་དུ་དྲྭ་གྲོགས་འགའ་ཞིག་གིས་དག་སྣང་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ལ་བཤད་པ་བྱས་པ་དེར་ངས་འདི་ལྟར་བཤད་འདོད།
སངས་རྒྱས་ཟམ་པ་དང་རི་བྲག་དང་དེ་བཞིན་གང་ལ་གང་གདུལ་དུ་སྤྲུལ་བ་ཞིག་ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་ཡོད།
ཁྱོད་ལྟར་ན་དྷི་ལི་དང་བོམ་བྷེ་སོགས་ཀྱི་གཞང་ཁང་དུ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་གཅེར་བུ་དེ་ཚོར་ཡང་ཕྱག་འཚལ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་བཟོ་འདུག
ནང་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནས་སངས་རྒྱས་སྨད་འཚོང་མ་དང་ཁྱི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ལའང་སྤྲུལ་པ་ཡོད་པར་བཤད་ཡོད་པས།
ཁྱོད་རང་དེ་དག་གི་སྟུ་རྐུབ་ལ་ཕྱག་ཞིག་འཚོལ་ཞིག་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་སྲིད་པས་སོ།
ད་ང་ཚོ་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱ་རན་རེད།
མཐོང་ཆུང་མིན་ན། བཟོ་གྲྭ་དེར་སྐད་ཆ་རེ་དྲིས་དང་། ཡེ་ཤུའི་སྟོན་པ་དང་ཁ་ཆེའི་སྟོན་པ། ཡང་ན་འཛམ་གླིང་གི་མི་སྐད་གྲགས་ཅན་དང་། དཔེར་ན་རྒྱ་གར་གྱི་མ་ཧཱ་གན་དྷེ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱི་པར་ལྷམ་ངོས་སུ་བཀོད་མི་འདུག་གཱ། ད་ནམ་ཞིག་འདི་ཚོས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་པར་རིས་ཀྱང་ལྷམ་ངོས་སུ་བཀོད་དེ་ཚོར་སྒྱུར་བྱ་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེ་དུས་ཀྱང་མཐོང་ཆུང་མ་ཡིན་པ་དང་། མགོ་རྐང་ལག་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་སྐོར་གྱིས་བཟོད་སྒོམ་བྱེད་ཐུབ་བམ། ཡང་ན་བྱེད་དགོས་པའམ་ཡང་ན་ཚོར་བ་མེད་པར་ད་དུང་ལྷམ་དེ་ཉོས་ནས་གྱོན་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།
ན་ཉིན་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ཅན་གྱི་ལྷམ་ཞིག་བཟོས་པ་བོད་མི་ཚོས་རྣམ་རྟོག་མི་བྱེད་པར་གྱོན་རྒྱུ་སྐོར་བཤད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་པོ་བྱུང་པས་ད་ལྟ་ཡང་བསྐྱར་འདི་འདྲ་བའི་ལྷམ་སྣ་ཚོགས་བཟོས་པ་ལོས་ཡིན། དངོས་གནས་མཐོང་ཆུང་རང་རེད་ཡ།
བོད་མི་རིགས་གཙོས་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་གང་ན་ཡོད་པའི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་བློ་གཏོད་ས་དང་སྐྱབས་རེ་སའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས། མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་སོགས་སེམས་ཀྱིས་དད་ཅིང་ཡིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ། ཁ་ནས་འདོན་བཞིན་པ་དག་འདི་ལྟར་མི་ལུས་ཀྱི་ཆེས་དམའ་ས་སྟེ། རྐང་བའི་མགོར་གྱོན་རྒྱུའི་ལྷམ་ངོས་སུ་བཞག་ཀྱང་། ད་དུང་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་ཅེས་འདུག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ལ་མཐོ་དམན་དང་གཙོ་ཕལ་སོགས་ཅི་ཡང་མེད་ན། མགོ་སྔ་སྟེང་འོག་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་གུས་ཞབས་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཀྱི་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་བཟང་བོ་དེའང་ཉམས་ཤིང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་སོ།། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཉིང་ཁུ་ནང་བསྟན་རིག་གནས་དང་དེའི་མཚོན་དོན་རི་མོ་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གཙོས་རི་མོ་འདི་དག་ནི་མགོ་བས་ཕྱག་འཚལ་ས་ཡིན་ན་ལས། ངའི་མི་ཚེའི་ནང་དུ་རྐང་བར་གྱོན་པ་ནི་ཚེ་སྲོག་གིས་ཀྱང་རྒོལ་བར་བྱེད་སྙམས་སོ།།
ངས་ནི་འདི་མཏོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྙིང་ན་ཞིང་མགོ་ཡོམ་འདྲ་ཞིག་འཁོར་བསྡད་ཀིན་འདུག
བཟོད་རྒྱམ་ལགས།
ཁོམ་པ་ཡོད་ན་དྲ་གནས་འདིར་ཕེབས་དང་། རྩེ་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་གསུང་བཤད་ལ་མཉམ་དུ་ཉན་ཡ།
http://www.trace.org/livestream.html
དངོས་གནས་བོད་མི་འདི་དག་གིས་ནང་ཆོས་ལ་བོད་དོན་ལས་ཤ་ཞེན་བྱེད་པ་མཐོང་པས་ཡ་མཚན་གྱི་བསམ་བློ་འཁོར་ལ། ཞིབ་ཏུ་བསམ་ཚེ་ཕྲན་ཡང་སྔོན་ཆད་དེ་ལྟར་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན། དངོས་གནས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་ཐོངས་དང་། ནང་ཆོས་འདི་བོད་ཀྱི་མིན་ཞིང་དེ་ལ་མོས་གུས་བྱེད་མཁན་གྱི་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་དུ་མ་ཡོད་པས། ཉམས་ཆུང་གྱུར་ཅིང་ལུང་པ་བརླགས་པའི་བོད་མིས་དེར་མི་མོས་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་དགོས་དོན་མེད་ལ། དྲ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ལྷམ་མགོ་བོད་ཀྱི་སྟོན་གཟུགས་ཡོད་ན། དེ་བོད་དོན་ཁྱབ་སྒྲགས་ལའང་ཕན་པས་དེ་ལ་མི་དགའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་ཕྲན་ཅིས་ཀྱང་དཀོན། ལྷམ་དེ་ཉོ་མཁན་ཡིན་ཡང་བོད་དང་ནང་ཆོས་ལ་དོགས་སྣང་ཡོད་མཁན་ཞིག་གམ། ཡང་ན་ཅི་ཡང་ལྟ་བ་མེད་ཅིང་མཛེས་རིས་གཙུག་ཏུ་འདོད་ནས་ཉོ་མཁན་ལས་དགྲ་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྣམ་དོགས་སུ་སྒོམས་ཉོ་བར་དཀོན། དེང་གི་དུས་འདིར་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ཉེན་ཆེ་བའི་བོད་མི་རིགས་འདི་རྒྱུན་གང་གིས་སྲུང་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་རྒྱུ་ལས། གཞན་གང་ལ་བོད་མིས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་མིན། དྲང་མོ་བཤད་ན་ནང་ཆོས་ཀྱིས་བོད་ལ་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་མང་དུ་སྐྱལ་བ་འདས་བའི་ལོ་རྒྱུས་ལས་གསལ་ཞིང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལས་བསླབ་བྱ་ལེན་རན་རེད། དེ་ལྟར་མ་ལེན་པར་གནའ་ནས་ད་བར་ལྷ་ཆོས་བརྩད་ཅིང་ད་དུང་ཡུན་དུ་བརྩད་ན་བོད་ལ་རེ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ།།
ཨ་ནུ་ཐང་བསོད་ནམས་ནས་བཤད་པར།
ཐོག་མར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངོས་རང་ཧ་ལས་ཧོན་འཐོར་བྱུང་འོན་ཀྱང་ཁག་ཅིག་མི་འདུག་སེམས།
དང་པོ་ནང་ཆོས་ནི་བོད་ལ་དབང་བ་ཞིག་ག་ནས་ཡིན་ཀུན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཞིག་ཡིན་པས་ང་ཙོ་བོད་མི་ཚོས་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ཧ་ཅང་གི་གླེན་རྟགས་ཞིག་རེད།
མ་གཞི་སྔོན་མ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཆེས་མཐོའི་དཔོན་རིགས་ཤིག་ཨ་རིར་ལྟ་སྐོར་ལ་ཡོང་སྐབས་སུ།
ཨ་རིའི་དཔོན་རིགས་ནས་ཁྱེད་ཚོས་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་གཏོར་བཤིག་ཚབས་ཆེན་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པར་ང་ཚོ་ཨ་རིའི་མི་དམངས་ན་སེམས་འཚབས་ཆེན་པོ་ཡོད་ལུགས་བཤད་སོང།
དེ་རྗེས་རྒྱ་ཡི་དཔོན་པོ་དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ཟེར་བ་གང་རེད་དམ
ཅེས་དྲིས་པར་ཨ་རིའི་དཔོན་རིགས་དེ་ཡིས་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་རེད་ཅེས་པར།
རྒྱ་དཔོན་དེ་ཡིས་ནང་ཆོས་ནི་བོད་ཀྱི་རིགས་གཞུང་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནམ། ནང་ཆོས་ནི་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་རེད་ཅེས་ལན་བཏབ་པར་ཨ་རི་དཔོན་པོ་དེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་བར་གསར་འགྱུར་རྒྱུད་ལམ་ནས་གོ་བ་མ་ཟད། དེ་རྗེས་བཙན་བྱོལ་ོད་གཞུང་གིས་ལན་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་བྱའི་གསར་ཤོག་ནང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ཧ་ཅང་གི་བློ་ཕམ་ཆེ་ཚུལ་ཙམ་བཤད་པ་ལས། ལན་འདེབས་དྲ་མ་ཞིག་བཏབ་མ་སོང་བསམ་ནས་ངོས་རང་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་ཞིག་མ་བྱུང།་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནམ།
གཉིས་པ་ནང་ཆོས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་ཆེ་བ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཚད་ཐུབ་དག་ལ་གཟིགས་ན་ཤེས་ཐུབ། གླང་དར་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་ཕལ་ཆེར་ཆོས་ཀྱིས་དུག་གིས་བཟི་ནས་མཐར་རང་རྒྱལ་བརླག་པའི་བྱས་འདྲས་སྨིན་མི་འདུག་གམ།
ད་དུང་བོད་མི་ཚོས་ཆབ་སྲིད་བཤོད་སྐབས་ཆོས་བཤད་དྲ་མ་རེ་རྒྱབ་སྟེ་འཛམ་གླི་གི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ལ་སྲིད་དོན་གྱིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པར་མགོ་བོ་རྨོངས་སུ་བཅུག་ཡོད།
ད་དུང་དེ་ཡིས་ག་ལ་ཚད་བོད་མི་ཚོར་རྒྱ་ནག་གིས་ནང་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དགག་བྱ་མ་བྱེད་ན་རང་བཙན་དང་རང་སྐྱོངས་ལྗོངས་སོགས་མི་དགོས་པའི་བོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཚོས་བཤད་སྟངས་དེར་ཡིད་གཏིང་ནས་སྐྱོ་ཡོང་གི་འདུག ངས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་བོད་ལ་ཕན་རེ་ཙམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན།
འོན་དྲྭ་གྲོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་ལྟས་ངན་དང་ལྟ་ལོག་རྒྱ་མི་ཡིས་རྒྱུག་ཁྱི་དང་།རྒྱ་ཡི་སོ་པ་སོགས་ངན་སྨྲ་ཆར་བ་བབས་པ་བཞིན་བརྗོད་ངེས་ཡིན་པ་ངས་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ།
དཔེར་ན། གླང་དར་མ་དང་། དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ལས་སོགས་ཉེ་ཆར་གྱི་ཆབ་སྲིད་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་ངོས་རང་ལ་འགྱོད་པ་སྤུ་ཙམ་ཀྱང་མེད་དོ།
དྲ་གྲོགས་རྣམ་པ།
ངས་བལྟས་ན། མང་བོ་ཞིག་གིས་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་གོམས་སྲོལ་གྱིས་འཛམ་གླིང་གི་མི་མང་ལ་བསྡོམས་བརྒྱབས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ད་ལྟ་ང་སྡོད་ཡུལ་འདིར་བོད་དུ་ནང་ཆོས་མ་དར་བའི་སྔོན་ཙམ་ནས་ནང་ཆོས་དར་བའི་ལུང་བ་ཞིག་རེད། ད་ལྟ་ཁྱིམ་ཚང་རེ་རེའི་ཁྱིམ་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་རེ་དང་ཡུལ་འདིའི་གདོད་མའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་རེ་མེད་ས་ཕ་ལམ་མེད།
ཁོང་ཚོས་བཤད་ན་ང་ཚོ་ནང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཟེར་འོན་ཀྱང་ཆོས་ལུགས་གཞན་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་རྒྱུན་ལྡན་ཡིན་ཁོང་ཚོའི་སེམས་སུ་ས་མཚམས་མེད། སྐབས་འདིར་ངའི་བཤད་འདོད་པ་ནི་ཁོང་ཚོས་ལྷ་སྐུ་མཐོང་ཚེ་མདུན་དུ་ལག་གཉིས་སྦྱར་ནས་མགོ་བོ་དུད་དེ་དད་གུས་བྱེད། འོན་ཀྱང་ལྷ་སྐུ་ས་གདན་
ཐོག་ཏུ་འཇོག་རྒྱུ་སོགས་ལ་སེམས་འཚེར་སྣང་མེད་གང་ཡང་མེད།
དེ་ནི་གོམས་གཤིས་ཀྱི་དབང་གི་ཡིན་ལས་མཐོང་ཆུང་བྱས་པ་སོགས་གང་ཡང་མིན། ཐོག་མར་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དེབ་རེ་ཁྱེར་འོང་ནས་གདན་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པ་སོགས་མཐོང་དུས་གོམས་གཤིས་ཀྱི་དབང་གིས་ངའི་སེམས་སུ་མི་བདེ་བ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཚོར་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་མེད། སྟེང་འོག་དང་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་མཆོག་དམན་གྱི་དབྱེ་བའང་མི་འབྱེད་པས་རེད། གང་ལྟར་བོད་མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོད་ཚད་ལ་ཚད་བརྒྱག་པ་འོས་རེད་མི་འདོད། གང་ལ་གང་འདོད་མཛད་ན་ལེགས། འོན་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་ལ་སྲོང་དགོས་པར་འདོད།
ཅིག་བྱས་ན་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མ་ཁྱབ་པའི་གནས་མེད་པར་འོང་བའི་མངོན་རྟགས་ཡིན་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་བར་སྒོམས་དང་གོམས་འགྲོ་ནི་རེད།
དེ་ཙམ་ཡིན།
དྲ་གྲོགས་ཚོ། ངས་བལྟས་ན་འདི་ལ་དེ་འདྲའི་བསམ་བློ་གུ་དོག་ཅིག་འཁྱེར་ཨེ་དགོས་བསམ་གི བསམ་བློ་རེ་ཐོངས། སའི་གོ་ལའི་འོག་ཕྱོགས་ན་ཡོད་ཚད། སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་མིའི་རྐང་འོག་རེད། ཅིག་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཅིན་སྐྱག་སོགས་མི་གཙང་སྣ་དགུ་གཏོར་ས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་བཞུགས་སའི་གནས་ཤིག་ཡིན་ལས་ཆེ། དེ་བས་ཐད་ཀའི་དགག་རྟགས་གཅིག་པོར་འཐོམས་མི་སྡོད་པར། འཇིག་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་ཨེ་ཐུབ་བལྟ་དགོས་བར་འདོད།
རྔ་བ་ལགས།
ཁྱེད་ཀྱི་ཨ་ཕའི་པར་ངའི་རྐང་མགོར་གོན་ཏེ་འདི་སྒྱུ་རྩལ་རེད་ལབ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གུ་བཤངས་བྱེད་ཐུབ་བམ།
ལྷམ་འཚོང་ཁང་གི་དྲ་རྒྱ་སྟེང་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་འདོད་ན་འོག་གི་དྲ་གནས་འདིར་ཕེབས།
http://www.zazzle.com/tibetan_buddhist_shoes-167199298614945956
ཁ་ཕྱོགས་མེད་ལགས།
ཚང་མ་མགོ་སེར་ལ་བསྟུན་དགོས་མ་རེད།
ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དང་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་རྟོགས་དང་བརྩི་བཀུར་བྱེད་ཆོག་གི་རེད་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་རེ་དགོས་འདུན་ཀྱང་འདོན་ཆོག་གི་རེད།
ང་ཚོ་ནང་པ་དེཆོས་ལུགས་གཞན་གུ་དོག་པ་ཡོད་དམ། ལོ་ཤས་སྔོན་རྒྱ་གར་གཞས་པ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདྲ་སྐུའི་མདུན་དུ་བུད་མེད་འགའ་དང་ལྷན་དུ་གཞས་ཁྲབས་པ་ལ་ནང་པས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཉེ་སྔོན་ཐ་ལན་དུ་ཨ་རི་གཞས་པ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་དེར་གཞས་གཏོང་དུ་བཅུག་མེད།
བྱ་རྒན་ལགས།
འདི་བསམ་བློ་གུ་དོག་དང་མི་དོག་གི་གནད་དོན་གཅིག་པུ་མ་རེད།
འདི་མི་ཕན་ཚུན་དབར་དང་། ཚོགས་སྡེ་ཕན་ཚུན་དབར། མི་རིགས་ཕན་ཚུན་དབར་བསམ་ཤེས་དང་། རྒྱུས་ལོན། བརྩི་བཀུར་བྱས་དང་མ་བྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རེད།
ད་དུང་ཞུ་རྒྱུ་ཞིག་ལ།
ཁྱེད་ཚོ་མི་ཁག་གཅིག་མགོ་སེར་གྱི་དབང་ལུང་ཁྲིད་གསུམ་ཐོབ་ནས་བསམ་བློའི་བཀག་རྒྱ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ནས་སྣང་སྲིད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ན་བཞུགས་ཡོད་འདུག དགའ་བསུ་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་བ་ཡིན།
ཡིན་ནའང་། ང་ཐེ་བའི་བོད་མི་བརྒྱ་ཆའི་༩༩དང་ཚག་༩༩་ནས་འདི་འདྲ་ཧ་གོ་ན་སྙིང་ལ་གྲི་བཙུགས་པ་ལྟར་སེམས་མ་སྐྱིད་པ་དང་མ་བདེ་བ་ཏན་ཏན་ཡོང་སྲིད།
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ལྷམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་དེར་དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། མུ་འཐུད་དེ་འདྲ་མང་པོ་བཟོ་རོིགས༽
བྱ་རྒོད་རྒྱལ་པོ་སེམས་བདེ་པོ་ཡོད་དམ།
ཁ་བརྡས་ངའི་མཆན་བུ་ཞིག་བསུབ་འདུག་པ་དེ་ཁ་བརྡའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གང་གི་སྒྲིག་དང་འགལ་སོང་བ་རེད།
ཁ་བརྡའི་ནང་ལ། ཞི་ཅིན་ཕིན་ལགས་ལ་ལི་ཕིན་ཅིག་བཟོས་ནས་བསྒུག་བསྡད་ཡོད། ཅེས་བྲིས་པར་དིང་སང་ཆབ་སྲིད་པ་དང་གསར་འགོད་པ་གཉིས་དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་ཆགས་ནས་བཀག་འདུག
ཡང་ཅིག་བཤད་ན། ཁ་ཆེ་དང་རྒྱོའུ་ཤིས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལྷ་རུ་སྒོམས་ཞིང་དེར་གསང་གནས་སུ་འདོད་ནས་སྐུ་གཟུགས་འབྲི་སྲོལ་མེད་པས་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་ལྷམ་དུ་བཀོད་འདོད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་མེད། ཡེ་ཤེས་སྟོན་པ་དང་ཧུན་ཏིའི་དབང་ཕྱུག་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བརྙན་ཡོད་ཀྱང་བོད་ཀྱི་སྟོན་སྐུ་ལྟར་མཛེས་ཆོས་མེད་ཅིང་ཚོང་དུ་མ་འགྲོ་པས་མ་བཀོད་པ་འམ། དེ་ལ་དེང་དུས་མོས་གུས་བྱེད་མཁན་ཉུང་པས་སེམས། གང་ལྟར་དོགས་པ་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་འདི་ཚོང་བདག་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས་ན་ལགས། ང་ཡང་ཆོས་ལུགས་དགྲ་འཛིན་གྱི་བསམ་འདུ་ཤེས་མཁན་དང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོགས་གཞི་འཛིན་མཁན་མང་པོ་ཐུག་ཀྱང་། དེ་ཚོ་ལས་ཤད་ཙམ་ཞིག་གིས་ནང་ཆོས་ལ་ཞི་བའི་ཆོས་ལུགས་ཟེར་ནས་དགའ་མོས་བྱེད་ཀི་འདུག ཁག་ཅིག་མཛེས་རིས་སམ་རི་མོ་སྟེང་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་མཛེས་རྩལ་ལ་དགའ་ཞེན་བྱེད་མཁན་ཡང་འདུག གང་ལྟར་ཆོས་ལུགས་པ་ཚོར་གཙང་བཙོག་དང་རང་མཆོག་གཞན་དམན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཆེ་བས་བེད་སྤྱོད་མི་བཏང་པ་སེམས་ལ། སྲིད་དོན་པ་ཚོར་དགོས་པ་དང་དགག་བྱ་ཆེ་པས་ཉུང་ལ། བཀོད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མེད་པའི་མིའི་འདུ་ཤེས་རྣལ་མ་འཛིན་མཁན་ཏེ། མཛེས་ཆོས་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འདོད་ནས་ལོངས་སུ་སྤྱད་པ་འདོད། འཇར་མན་ལ་མཚོན་ན་ནང་པའི་སྟོན་སྐུའི་ཚོང་ཁང་ཡེ་ཤེས་སྟོན་སྐུའི་ཚོང་ཁང་ལས་མང་པས་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་འཕྲལ་བྱེད་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་འདུག
ང་ཚོས་ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་མོཧྰ་མ་ཏིའི་སྒྲོ་བཏགས་མཚར་རིས་རྙོག་གླེང་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ནས། དེ་བཞིན་བཟོ་མཁན་དེ་གྲས་ལ་ཡི་ཤུའི་ཆོས་ལུགས་པ་ཡོད་ན། ཡི་ཤུ་མ་ཤི་ཀ་དང་ཁོང་གི་མ་ཡུམ་མྰ་རི་ཡ་ཡི་འདྲ་གཟུགས་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ན་འགྲིག་ཨ་ཡོང་ཞེས་དྲི་བ་དང་བཅས་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་རེད་སྙམ།
དྲྭ་གྲོགས་རྣམ་པ། རང་ཅག་གི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་སོགས་ལྷམ་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་བཟོ་མཁན་ཚོ་དངོས་ནས་རང་ཅག་ལ་མཐོང་ཆུང་། དམན་འབེབས་གཏོང་འདོད་ཡོད་མི་ཤེས་མོད། གང་ལྟར་དེ་ལ་རང་ཅག་བོད་གཞི་བྱེས་གཉིས་དང་། ལྷག་པར་བཙན་བྱོལ་བའི་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་ངོས་ནས་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ངེས་པར་སྤེལ་དགོས་འདུག། གལ་སྲིད་དེ་འདྲའི་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་ལ་ཅི་མི་སྙམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་རིགས་སྤྱི་དང། བོད་དང་རིག་གཞུང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་མི་རིགས་གཞན་དག་དང། ད་དུང་སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ནང་པ་ཡོངས་ལ་བློ་ཕམ་དང་། ཁ་ཆེ་སོགས་ཆོས་ལུགས་གཞན་གྱི་མཐོང་ལམ་ནས་ངོ་ཚའི་མགོ་བོ་ཉམ་དམའ་བ་ཞིག་ཆགས་སྲིད་པའང་རེད། གོང་གི་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ལྷམ་ལ་སྦྱར་བའི་འབྱུང་ཁུངས་རང་ཅག་བཙན་བྱོལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དངུལ་ཁོ་ནར་སེམས་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ཅིག་གིས་སྟོན་པའི་སྐུ་བརྙན་ཕྱེད་གཏུབས་སོགས་བྱས་ཏེ་སྟོད་གོས་སོགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྟེང་སྦྱར་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ན་ལབ་གླེང་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་བཞིན་འདུག་པས་དེ་ཡང་བདེན་པའི་སྲོལ་ཞིག་འདུག་པས། ཐོག་བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་ཀྱི་དེ་དག་འགོག་ཐབས་བྱེད་དགོས་པ་གལ་འགངས་ཆེ་བར་མཐོང་སོང་།
གལ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་འདི་འགོག་མ་ཐུབ་ན་ཕྱི་གླིང་ནས་བཟོ་པ་དེ་འགོག་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་ཡོད།
བོད་རྗེས་ལུས་དང་རང་བཙན་ཤོར་དུ་འཇུག་མཁན་དང་། ད་དུང་ནང་ཆོས་སམ་ཆོས་རྒྱུད་ཁག་དང་ཆོས་པ་ཚོས་བོད་འདི་ནམ་ཡང་སྤྱི་དོན་ཆེད་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་དུ་མི་འཇུག་པ་བདེན་ན་ལས་འགུལ་ག་འདྲ་སྤེལ་འོས་པ་འདུག་གམ། རང་གི་བླ་མར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ལས་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་གོམས་གཤིས་ངན་པ་འདི་འགོག་ན་ག་འདྲ་བྱེད་དགོས་རེད་དམ། བོད་ལ་གནོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་མགོ་ལ་འཇོག་དགོས་པ་རེད་དམ། རྐང་མགོ་ལ་འདོགས་དགོས་པ་རེད་དམ།
བོད་ལ་གནོད་ན་རྐང་མགོར་འཇོག །
བོད་ལ་ཕན་ན་མགོ་ཐོག་འཇོག །
འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཕན་དང་གནོད། །
བལྟ་བའི་མིག་ཟུང་མ་ཡོ་ཀྱེ། །
བོད་ཀྱི་ས་ཁྲ་སྲོག་ནང་བཞིན་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས་འགྲོ་མཁན་བོད་མི་མེད་ནའང། རང་རང་གི་བླ་མའི་པར་སྐེ་ལ་བཏགས་ནས་སྲོག་ལས་ཀྱང་རྩ་ཆེན་པོ་བརྩི་མཁན་འདི་ཚོས་རྩིས་བརྒྱག་སྟངས་ནོར་བ་རེད། བླ་མ་དང་སྟོན་པོའི་པར་རྐང་ལྷམ་ལ་བཏགས་ན་མ་འགྲིག་པ་ཅི་ཡོད། ལྷམ་ས་ལ་རག་གི་རག་གི། ས་རིན་པོ་ཆེ་རེད། ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་ལས་རྦད་དེ་ས་རྩ་ཆེ་གི་རེད། ང་ཥཀྱ་ཐུབ་པའི་པར་ལས་ས་དགའ་བོ་ཡོད། མིའི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་ཡོད། བླ་མ་ཚོས་ས་བརྫད་ན་སས་བླ་མ་ཚོ་མི་བརྫོད་ཐག་ཆོད་ཡིན།
ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། སྟག་སྨྱོན་ཡག་པོ་ལབ་འདུག འོན་ཀྱང་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ཙམ་རེད། ངས་ཁྱོད་ལ་གཅིག་རང་འདྲི། མི་ཞིག་གིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐུ་ཐང་ཞིག་ལྷྭམ་ལ་སྦྱར་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ཟེར། དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཨེ་ཡིན། ཨ་པ་ལེ་ལེ། དྲི་བ་འདི་ལ་ལན་རྡོག་རྡོག་ཐུང་ཐུང་ཞིག་རྒྱག་རོགས། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཞིག་གིས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྐུ་ཐང་ཞིག་ལྷྭམ་ལ་སྦྱར་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་ན་ཡང་། ང་སྟག་སྨྱོན་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ཟེར་བའི་ཚིག་དེ་ཁ་ནས་ཐོན་ཐུབ་སོང་ན་དེ་ནས་ཁྱོད་བདེན་པ་ལ་བརྩི་ཆོག ཨ་པ་ལེ་ལེ་ལན་ཞིག་རྒྱག་རོགས།
གྲོགས་པོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་སུ་རྩ་ཆེ་གི་རེད་དམ། ངའི་སྲོག་ཐད་ཀར་ས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ངའི་ཚེ་སྲོག་གི་བར་ན་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད།
དམིགས་བསལ་ཙོང་ཁ་ཁོ་ལ་ངན་པ་བཤད་དགོས་དོན་ཅང་མི་འདུག་དྲན་སོང་།
ལྷམ་སྟེང་དུ་སྟོན་པའི་འདྲ་བརྙན་དང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བཀོད་ཡོད་པ་འདི་དག་མཐོང་སྐབས་ང་ཧང་སངས་མ་སོང། འོན་ཀྱང་འདི་དག་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་རྐང་པར་གྱོན་མཁན་འདུག་ན་ང་གཞི་ནས་ཧང་སངས་ས་རེད།
ཧ་ཧ། སྟག་སྨྱོན། གཡོ་རྒྱུའི་ལན་ཞིག་བརྒྱབ་འདུག ལན་ཐད་ཀར་བརྒྱབ་མི་འདུག ངས་དང་པོ་ནས་ཁྱོད་ལ་ཁ་ཆེན་པོ་མ་བཤད་ཅེས་བཤད་ཡིན་པ། ད་དེ་རེད། ཧ་གོ་ཚར་བ་རེད།
རྐང་པར་གྱོན་རྒྱུའི་་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་དང་། དེ་ལ་ཚོང་ཡོད་པ་ཤེས་ནས་བཟོས་པ་ཡིན་པས་གྱོན་མཁན་ལོས་ཡོད། བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལགས།
སྟག་སྨྱོན་ལགས།
སྤྱིར་བཤད་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་ངན་པ་ལབ་དགོས་དོན་ཅི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཚོ་མི་ཁག་ཅིག་གིས་ནམ་ཡིན་རུང་བོད་རྗེས་ལུས་དང་རང་བཙན་ཤོར་དུ་འཇུག་མཁན་དང་། ཆོས་རྒྱུད་ཁག་དང་ཆོས་པ་ཚོས་བོད་འདི་ནམ་ཡང་སྤྱི་དོན་ཆེད་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་དུ་མི་འཇུག་པ་རེད་ཟེར་གྱི་ཡོད་ནི་མིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ཆོས་པའི་གཙོ་གྲས་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན་པས་ཐོག་མར་ཁོ་ལ་ངན་པ་ལབ་ལོས་དགོས། དེ་ཨེ་བདེན་ཀི། གྲོགས་པོ། ད་བློ་ཁོག་དེ་ཙམ་མེད་ན་ངོ་ཚ་སྤྱད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ཀི་མ་འདུག
སྒྲིབ་བྲལ་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ལགས། ཚོང་གི་ཆེད་དུ་བཟོས་པ་བདེན་མོད། ཉོ་མཁན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡོང་དོགས་ཁ་པོ་རེད། འོན་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་བྱ་མཁན་ལ་ང་ཧང་སངས་ཆོག་དང་ཆོག། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བེད་སྤྱོད་མི་བྱ་བའི་རེ་བ་ཡོད། བེད་སྤྱོད་བྱ་མཁན་དེ་ཚོ་མ་ཤེས་རྨོངས་པས་སྒྲིབ་པའམ་ཡང་ན་རྐང་བཙུགས་ནས་ཀྱག་ཀྱག་རེད། དེ་ཚོ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་ཁ་གཏད་རེད་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འབྲངས་པ་ཡིན་ན་ཞབས་འདྲེན་རེད། ཁྱེད་རང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལགས། ཁྱེད་ལྷྭམ་བཟོ་མཁན་གྱི་བཟོ་གྲའི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཧངས་མི་སངས་པར། བེད་སྤྱོད་བྱ་མཁན་ལ་ང་ཧང་སངས་ན་དེ་ནི་རྒྱ་གས་བས་ཁོང་ཚོས་གླང་གོག་བསད་པ་ལ་ཧངས་མི་སངས་པར། བོད་པ་ཚོས་གླང་ཤ་ཟ་བ་ལ་ཧངས་སངས་པ་དང་གཅིག་མཚུངས་མ་རེད་དམ། ང་ནི་སྐུ་དྲག་ཕྱུག་པོའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ནས་ཡིན་པས་ལྷྭམ་གོང་ཆེན་གྲགས་ཆེན་གྱི་རིགས་མ་གཏོགས་རས་ལྷྭམ་འདི་འདྲ་རྐང་མགོ་ལ་ཡང་ཚད་ཀྱི་མ་རེད། དཔེར་ན་དེ་རིང་ངས་གོན་ཡོད་པ་དེ་༼ཀུ་ཅུ་སྒྲོག་ཁྲེག་༽ཟེར་བའི་བཟོ་གྲའི་ལྷྭམ་རེད། ཨ་སྒོར་༢༣༦༥ཡིན་ལགས།
ད་ནི་དུས་ལ་བབས་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་ཡག་གི། ངའི་གྲོགས་ལོ་ཚོ།
ང་བཟོ་གྲྭའི་སྦྱིན་བདག་ལ་ཧང་མི་སངས།
ང་དེ་ཚོ་གྱོན་མཁན་དང་བེད་སྤྱོད་བྱ་མཁན་ལ་ཧང་སངས།
བེད་སྤྱོད་བྱ་མཁན་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་ཏོག་ཙམ་བསམ་བློ་འཁོར་ཡོང།
ང་གླང་བསད་མཁན་ལ་ཧང་མི་སངས།
ང་གླང་ཟ་མཁན་ལ་ཧང་སངས།
ཟ་མཁན་གྱིས་མི་ཟ་བ་ཡིན་ན་བསད་མཁན་ལ་བྱེད་ཡག་ག་རེ་ཡོད།
ཁྱེད་རང་ལ་ལྷམ་གོང་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་ཟེར། བཤད་སྟངས་འདི་ཡག་པོ་འདྲ་ཡིན་ནཱ། འོན་ཀྱང་གོང་ས་མཆོག་ནས་དེ་འདྲ་གསུངས་ཀྱི་མིན་འདུག་གཱ། དངུལ་ཡོད་ན་སློབ་སྦྱོང་ལ་ཐོངས།
རྩེད་མོ་ཡིན་ལོ། ང་སྤ་མགོ་སྤ་ནག་ཅིག་ཡིན། ལྷམ་དེ་འདྲ་ཚོང་ཁང་ནས་མཐོང་མྱོང་། གྲོགས་པོ། ང་ལ་དངུལ་ཅིག་ཡོད་ན་སོག་སྒར་སློབ་གྲའི་སློབ་མ་ཚོ་ལ་སྔར་ནས་བཏང་ཚར་བ་རེད།
ངས་བསམ་ན་ཚོང་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལྷམ་མགོ་ཟེར་ནས་བཀོད་པ་ལེགས་པོ་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། བལ་ཡུལ་ས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་མིའམ་རིག་གཞུང་གཅིག་པའི་མི་འབོར་དང་། འབྲུག་པ་དང་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དེང་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་པའི་ནང་ཆོས་སམ་མཛེས་རྩལ་ཟེར་བ་ལས་བོད་ཀྱི་ཟེར་མཁན་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱུད་བདག་རྒྱུད་གིས་བོད་ཀྱི་མིང་ཁོ་ན་འབོད་པ་ནི་དགའ་དགོས་པའི་གནས་སུ་ཉིད་ལ། དེས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཚོང་པ་ལ་དྲང་བདེན་གྱིས་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ལ་དྭགས་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྟ་མང་སོགས་བོད་རིགས་ཡིན་པ་སྨྱོན་དུ་མེད་ཀྱང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་དྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུངས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉམས་ཤིང་བོད་འདི་བཙན་པོ་རྗེས་ནས་གཅིག་གྱུར་དུ་གྱུར་མྱོང་མེད། དེའི་རྐྱེན་ད་ལྟ་བོད་འདི་ལུང་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བགོ་ཤ་བ་བརྒྱབ་ནས་ལྷག་ཅིང་། མི་རིགས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའང་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་མི་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་ནི་ངུ་དགོད་ཀྱི་གནས་ཞིག་རེད། ར་ཤའི་གནམ་ཐང་ནས་རྒྱ་གར་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཅིང་ཁོང་གིས་ང་ལ་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་གནད་དོན་སེལ་རྒྱུའི་འདོད་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་རྒྱ་ཀར་ནག་གཉིས་གྱིས་བགོ་ཤ་བརྒྱབས་པས་ཡིན། འོན་ངའི་བསམ་པར་ཅིས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་མི་སྐྱབས་སྐྱོར་བླངས་བ་ཡིན་ནམ་སྙམས་ཀྱང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པས་ཡིན་པ་ངང་གིས་རྟོགས། གལ་སྲིད་བོད་པ་རྩོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་འོག་ཐུམས་ཚེ་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་དབང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡིའི་བོད་ས་ཡང་རྩོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཁུངས་འགྲོ་བས་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་མ་བཟོད་ཅིང་སྙིང་ནད་དང་སྐྱག་སྐྱག་གིས་༡༩༦༢ལོར་དམག་འཐབ་བྱས་ཞིང་ད་དུང་ཡང་རྟ་དབང་དང་། ལ་དྭགས་སོགས་རྒྱ་ཁུངས་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་ཇིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་པ་གསལ་བཤད་ཞུ་སླད་རེད་ལ། བོད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་ཞིང་དེ་གནས་ཀྱི་ས་ཁུངས་ཀུན་སྔ་ཕྱི་ཅམ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱིས་བདག་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ལ་བོད་པ་འདུལ་བའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་པས། ད་ནས་ཞི་འགྲིག་གིས་བཙན་བོད་གཞུང་སྒོ་མོ་རྒྱབ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་བལ་ཡུལ་ལྟར་བོད་ས་བགོ་ཤ་རྒྱབ་ནས་གནས་ན་ལེགས་ཚུལ་སྟོན་ཆེད་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་ཐུབ་པས་ད་དུང་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་ཏུ་འཚོ་ངེས་རེད། གང་ལྟར་བོད་ནི་སྐུ་མདུན་གྱིས་གསུངས་བ་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟས་ན་རྒྱ་གར་ལ་དབང་པས་ད་ལྟ་བོད་ས་ཆ་ཅུང་ཙམ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་ལེགས་པ་མཐོང་།
མི་རིགས་མ་འདྲ་བར་དད་པ་བྱེད་སྟངས་དང་། ཡིད་ཆེས་བྱེས་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་བཞིན།
སྤྱིར་བཏང་ཕྱི་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདི་འདྲའི་རིགས་ལ་དོ་སྣང་དང་བརྩི་འཇོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀི་རེད། ཡིན་ནའང་གོང་གི་གནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཀྱང་ནམ་རྒྱུན་ཡོང་བསྡད་པ་ཞིག་རེད།
དེ་ཕྱིར། མི་སྒེར་བ་དང་། མི་རིགས། རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་དང་ཚོགས་སྡེའི་ཆེ་མཐོང་དང་། ལ་རྒྱ། སེམས་ཚོར་དང་དད་མོས་སོགས་ལ་ཕོག་ཐུག་དང་གནོད་གཞིར་འགྲོ་བའི་གཏམ་བརྗོད་དང་ལས་གཞིའི་རིགས་སྤེལ་བ་མཐོང་ན། དེ་རང་རྒྱ་ཡན་དུ་མི་གཏོང་བར། དེ་ལ་་མི་འདོད་པའི་བསམ་ཚུལ་སྤེལ་བ་དང་། ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་རང་གི་ཆེ་མཐོང་དང་། ཐོབ་ཐང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད།
རྐང་བ་བཙོག་དང་མི་བཙོག ས་རིན་པོ་རེད་དང་ལྷ་རིན་པོ་ཆེ་རེད་སོགས་མུ་མཐུད་ནས་རྩད་ཆོག་གི་རེད།
མདོར་ན། གོང་གི་དོན་རྐྱེན་འདི་བསམ་བློ་གུ་དོག་མིན་དང་། རྣམ་རྟོག་ཡིན་མིན་གྱི་དོན་དག་ཙམ་ཞིག་མིན་པར། ཆེ་ས་ནས་བོད་པ་དང་ནང་པ་སྤྱི་དང་། ཆུང་ས་ནས་མི་སྒེར་བའི་ཆེ་མཐོང་དང་བརྩི་འཇོག་སོགས་ལ་གཞན་གྱི་རིན་ཐང་སྤྲད་ཡོད་མིན་དང་། རང་ཉིད་ནས་དེ་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཐུབ་མིན་གྱི་དོན་ཞིག་རེད་བསམས།
ངས་བསམ་ན་ཚོང་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལྷམ་མགོ་ཟེར་ནས་བཀོད་པ་ལེགས་པོ་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། བལ་ཡུལ་ས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་མིའམ་རིག་གཞུང་གཅིག་པའི་མི་འབོར་དང་། འབྲུག་པ་དང་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དེང་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་པའི་ནང་ཆོས་སམ་མཛེས་རྩལ་ཟེར་བ་ལས་བོད་ཀྱི་ཟེར་མཁན་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱུད་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་མིང་ཁོ་ན་འབོད་པ་ནི་དགའ་དགོས་པའི་གནས་སུ་ཉིད་ལ། དེས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཚོང་པ་ལ་དྲང་བདེན་གྱིས་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ལ་དྭགས་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྟ་མང་སོགས་བོད་རིགས་ཡིན་པ་སྨྱོན་དུ་མེད་ཀྱང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་དྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུངས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉམས་ཤིང་བོད་འདི་བཙན་པོ་རྗེས་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱུར་མྱོང་མེད། དེའི་རྐྱེན་ད་ལྟ་བོད་འདི་ལུང་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བགོ་ཤ་བ་བརྒྱབ་ནས་ལྷག་ཅིང་། མི་རིགས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའང་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་མི་ཡིན་པའི་སྤོབས་སྐྱེས་པ་ནི་ངུ་དགོད་ཀྱི་གནས་ཞིག་རེད། ར་ཤའི་གནམ་ཐང་ནས་རྒྱ་གར་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཅིང་ཁོང་གིས་ང་ལ་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་གནད་དོན་སེལ་རྒྱུའི་འདོད་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་རྒྱ་ཀར་ནག་གཉིས་གྱིས་བགོ་ཤ་བརྒྱབས་པས་ཡིན། འོན་ངའི་བསམ་པར་ཅིས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་མི་སྐྱབས་སྐྱོར་བླངས་བ་ཡིན་ནམ་སྙམས་ཀྱང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པས་ཡིན་པ་ངང་གིས་རྟོགས། གལ་སྲིད་བོད་པ་རྩོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་འོག་ཐུམས་ཚེ་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་དབང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡིའི་བོད་ས་ཡང་རྩོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཁུངས་འགྲོ་བས་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་མ་བཟོད་ཅིང་སྙིང་ནད་དང་སྐྱག་སྐྱག་གིས་༡༩༦༢ལོར་དམག་འཐབ་བྱས་ཞིང་ད་དུང་ཡང་རྟ་དབང་དང་། ལ་དྭགས་སོགས་རྒྱ་ཁུངས་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་ཞུ་སླད་རེད་ལ། བོད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་ཞིང་དེ་འདུས་ཀྱི་ས་ཁུངས་ཀུན་སྔ་ཕྱི་ཅམ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱིས་བདག་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ལ་བོད་པ་འདུལ་བའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་པས། ད་ནས་ཞི་འགྲིག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྒོ་མོ་རྒྱབ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་བལ་ཡུལ་ལྟར་བོད་ས་བགོ་ཤ་རྒྱབ་ནས་གནས་ན་ལེགས་ཚུལ་སྟོན་ཆེད་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ་པས་ད་དུང་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་ཏུ་འཚོ་ངེས་རེད། གང་ལྟར་བོད་ནི་སྐུ་མདུན་གྱིས་གསུངས་བ་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟས་ན་རྒྱ་གར་ལ་དབང་པས་ད་ལྟ་བོད་ས་ཆ་ཅུང་ཙམ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་ན་ལེགས་པ་མཐོང་།
མཆན་ང་གསུམ་པའི་གནད་དོན་འདི་ནན་བཤད་བྱས་ཏེ་བོད་མི་མང་ཚོགས་གིས་ཧ་གོ་བ་བྱ་དགོས། བོད་མི་ཚོས་མ་མཐར་ཡང་རང་གི་ས་ཁོངས་དང་། རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་་ཁྱབ་ཁོངས་ཙམ་ཞིག་ངེས་པ་བྱེད་དགོས། ཆོས་ལུགས་གི་གནད་དོན་ཐོག་རང་རེ་ཡུལ་བཅར་བ་ཚོ་ལས་ཀྱང་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་དག་ཡོད་པ་རེད། རྟ་གླང་ཟུར་དུ་བཞག་ནས་བོང་བུ་མཆོང་རྒྱུགས་སྔ་དྲགས་རྒྱུ་མེད།
ངས་བསམ་ན་ཚོང་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལྷམ་མགོ་ཟེར་ནས་བཀོད་པ་ལེགས་པོ་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། བལ་ཡུལ་ས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་མིའམ་རིག་གཞུང་གཅིག་པའི་མི་འབོར་དང་། འབྲུག་པ་དང་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དེང་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་པའི་ནང་ཆོས་སམ་མཛེས་རྩལ་ཟེར་བ་ལས་བོད་ཀྱི་ཟེར་མཁན་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱུད་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་མིང་ཁོ་ན་འབོད་པ་ནི་དགའ་དགོས་པའི་གནས་སུ་ཉིད་ལ། དེས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཚོང་པ་ལ་དྲང་བདེན་གྱིས་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་ཞིག་མ་རེད་དམ། ལ་དྭགས་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྟ་མང་སོགས་བོད་རིགས་ཡིན་པ་སྨྱོན་དུ་མེད་ཀྱང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་དྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུངས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉམས་ཤིང་བོད་འདི་བཙན་པོ་རྗེས་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱུར་མྱོང་མེད། དེའི་རྐྱེན་ད་ལྟ་བོད་འདི་ལུང་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བགོ་ཤ་བ་བརྒྱབ་ནས་ལྷག་ཅིང་། མི་རིགས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའང་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་མི་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ངུ་དགོད་ཀྱི་གནས་ཞིག་ཅིག་རེད། ར་ཤའི་གནམ་ཐང་ནས་རྒྱ་གར་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཅིང་ཁོང་གིས་ང་ལ་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་གནད་དོན་སེལ་རྒྱུའི་འདོད་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་རྒྱ་ཀར་ནག་གཉིས་གྱིས་བགོ་ཤ་བརྒྱབས་པས་ཡིན། འོན་ངའི་བསམ་པར་ཅིས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་མི་སྐྱབས་སྐྱོར་བླངས་བ་ཡིན་ནམ་སྙམས་ཀྱང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འཕགས་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཟབ་པས་ཡིན་པ་ངང་གིས་རྟོགས། གལ་སྲིད་བོད་པ་རྩོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་འོག་ཐུམས་ཚེ་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་དབང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡིའི་བོད་ས་ཡང་རྩོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཁུངས་འགྲོ་བས་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་མ་བཟོད་ཅིང་སྙིང་ནད་དང་སྐྱག་སྐྱག་གིས་༡༩༦༢ལོར་དམག་འཐབ་བྱས་ཞིང་ད་དུང་ཡང་རྟ་དབང་དང་། ལ་དྭགས་སོགས་རྒྱ་ཁུངས་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་ཞུ་སླད་རེད་ལ། བོད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་ཞིང་དེ་འདུས་ཀྱི་ས་ཁུངས་ཀུན་སྔ་ཕྱི་ཅམ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱིས་བདག་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ལ་བོད་པ་འདུལ་བའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་པས། ད་ནས་ཞི་འགྲིག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྒོ་མོ་རྒྱབ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་བལ་ཡུལ་ལྟར་བོད་ས་བགོ་ཤ་རྒྱབ་ནས་གནས་ན་ལེགས་ཚུལ་སྟོན་ཆེད་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ་པས་ད་དུང་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་ཏུ་འཚོ་ངེས་རེད། གང་ལྟར་བོད་ནི་སྐུ་མདུན་གྱིས་གསུངས་བ་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟས་ན་རྒྱ་གར་ལ་དབང་པས་ད་ལྟ་བོད་ས་ཆ་ཅུང་ཙམ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་ན་ལེགས་པ་མཐོང་།མདོར་ན་ལྷམ་གྱི་ངོས་སུ་བོད་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པ་ནི་བོད་དོན་ཁྱབ་སྒྲགས་ལ་ཕན་པ་སྨོས་མེད་རེད།
བསོད་རྣམས་ལགས་་་་་ཁམས་བཟང་།
ངས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ལྷམ་མགོ་ཟེར་བའི་དོན་གོ་མ་ཐལ། ངས་ཁྱེད་ལ་ཅིག་འདྲི་་་་་སྟོན་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལྷམ་ངོས་སུ་བྲིས་ཡོད་པས་ཡིན་ནམ། ཡིན་ན་སྟོན་གཟུགས་ལྷམ་ངོས་སུ་བྲིས་པས་ག་འདྲ་བྱས་ནས་ནང་ཆོས་ལྷམ་མགོར་ཟེར་ན་འགྲིག་གམ། དེ་མིན་ན་་་་ནང་ཆོས་ལྷམ་མགོ་ཟེར་བའི་དོན་གང་རེད་དམ།
བདེ་མོ།
rརེད་རེད། ང་རང་ཚོར་ཐབས་ཤེས་ཤིག་མེད་འོངས་དུས་རང་གི་སེམས་གསོ་བ་ལ་ཐབས་དེ་ལེགས་ཤོས་སུ་མཐོང་།་
གོང་དུ་དྲ་གྲོགས་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་བརྗོད་པ་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་ནས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཐོན་པ་ཡིན་ན་བོད་པ་ཚོ་ཁ་བཙུམ་འདུག་གི་མ་རེད། ཡིན་ནའང་བཟོས་མཁན་དང་བཟོ་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་དུས་བློ་ཁོག་ཆེ་མདོག་དང་། ཁོག་པ་ཡངས་མདོག་འདྲ་བྱས་ནས་མ་འདུག་ཐབས་མེད་རེད། ག་ལེར་ག་ལེར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཅན་གྱི་ལྷམ་ཞིག་ཀྱང་གང་མྱུར་ང་ཚོའི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོང་རེ། ༧གོང་ས་མཆོག་ཀྱང་འཛམ་གླིང་ནང་སྙན་གྲགས་ལྡན་ཞིང་ད་དུང་སྙན་གྲགས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་དགོས་རྒྱུ་རེད་པ།
ད་བོད་པ་ཚོ་རང་ལུགས་གཏད་སོ་ཡོད་པ་ཞིག་གནང་དགོས་འདུག་གོ
དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས། རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒོམ། །
གསར་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་རློམ། །གོ་ལྡོག་ནས། གསར་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་སྲོལ་དུ་བསྒོམ། །རྙིང་པ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་འཕྲུལ་དུ་རློམ། །ཞེས་པ་ཆགས་གྲབ་འདུག འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ཞིག་ན་འདུག་ན་མི་དགའ་འམ།
གོང་དུ་བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལགས་ཀྱིས།
“ང་གླང་བསད་མཁན་ལ་ཧང་མི་སངས།
ང་གླང་ཟ་མཁན་ལ་ཧང་སངས།
ཟ་མཁན་གྱིས་མི་ཟ་བ་ཡིན་ན་བསད་མཁན་ལ་བྱེད་ཡག་ག་རེ་ཡོད།”ཟེར། འོ་ན་གླང་བསད་ནས་ཟོས་པ་ཡིན་ནམ་ཟོས་ནས་བསད་པ་ཡིན་ནམ། བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ཀྱིས་གླང་མ་བསད་སྔོན་ནས་ཟ་གི་ཡོད་པ་འདྲ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་
རྩམ་དགའ་ལགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲན་ལ་དྲི་བཏང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ངས་འབྲི་འདོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྷམ་མགོ་ཟེར་བསམ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནིདབྱིན་ཡིག་ཏེ་tibetan_buddhist_shoesལས་བོད་དུ་སྒྱུར་བ་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
མདངས་ཕྱི་དྲག་ཅིང་ཞི་དག་དེ་ཙམ་བཏང་ཁོམ་མ་བྱུང་བས་བྲིས་ནོར་བྱུང་བ་དགོངས་དག་ཞུ། ཕྲ་གྱིས་ད་ལྟ་མཐའ་མའི་དག་བཅོས་བྱས་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་པས་སྐུ་ཉིད་ཅུང་གོ་བདེ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད།
ངས་བསམ་ན་ཚོང་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྷམ་མགོ་ཟེར་ནས་བཀོད་པ་ནི་ལེགས་པོ་མཐོང་། རྒྱུ་མཚན་ནི། བལ་ཡུལ་ས་ཁུངས་ཀྱི་བོད་མིའམ་རིག་གཞུང་གཅིག་པའི་མི་འབོར། འབྲུག་པ་དང་རྒྱ་གར་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དེང་སྐབས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བོད་དང་རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་དང་འབྲུག་པའི་ནང་ཆོས་སམ་མཛེས་རྩལ་ཟེར་བ་ལས་བོད་ཀྱི་ཟེར་མཁན་ཉུང་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འདིར། རྒྱུ་བདག་གིས་བོད་ཀྱི་མིང་ཁོ་ན་འབོད་པ་ནི་དགའ་དགོས་པའི་གནས་སུ་ཉིད་ལ། དེས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཚོང་པ་ཚོར་དྲང་བདེན་གྱིས་ལན་འདེབས་བྱེད་པ་ཞིག་དང་མཚུངས། ལ་དྭགས་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་རྟ་མང་སོགས་བོད་རིགས་ཡིན་པ་སྨྱོན་དུ་མེད་ཀྱང་། ནང་ཆོས་ཀྱི་དྲིན་ལས་བོད་ཀྱི་ས་ཁུངས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཉམས་ཤིང་བོད་འདི་བཙན་པོ་རྗེས་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱུར་མྱོང་མེད། དེའི་རྐྱེན་ད་ལྟ་བོད་འདི་ལུང་པ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ་བགོ་ཤ་བ་བརྒྱབ་ནས་ལྷག་ཅིང་། མི་རིགས་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླའང་སྤུན་ཟླའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་མི་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པ་ནི་ངུ་དགོད་ཀྱི་གནས་ཤིག་རེད། ར་ཤའི་གནམ་ཐང་ནས་རྒྱ་གར་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཅིང་ཁོང་གིས་ང་ལ་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སེལ་རྒྱུའི་འདོད་པ་མེད་ཅིང་། བོད་ཀྱི་ས་ཆ་རྒྱ་ཀར་ནག་གཉིས་གྱིས་བགོ་ཤ་བརྒྱབས་པས་ཡིན། འོན་ན་ངའི་བསམ་པར་ཅིས་ཕྱིར་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་མི་སྐྱབས་སྐྱོར་བླངས་བ་ཡིན་ནམ་སྙམས་ཀྱང་། དེ་ནི་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་ཅིང་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་འཕགས་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཟབ་པས་ཡིན་པ་ངང་གིས་རྟོགས། གལ་སྲིད་བོད་པ་རྩོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་འོག་ཐུམས་ཚེ་ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ལ་དབང་བའི་ཧི་མ་ལ་ཡིའི་བོད་ས་ཡང་རྩོད་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཁུངས་སུ་འགྲོ་བས་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ལ་རོགས་སྐྱོར་བྱས་བའི་གནས་ཚུལ་དེ་མ་བཟོད་ཅིང་སྙིང་ནད་དང་སྐྱག་སྐྱག་གིས་༡༩༦༢ལོར་དམག་འཐབ་བྱས་ཞིང་ད་དུང་ཡང་རྟ་དབང་དང་། ལ་དྭགས་སོགས་རྒྱ་ཁུངས་ཡིན་པའི་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་གིས་ཆེད་དུ་རྒྱ་གར་གྱིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་གསལ་བཤད་ཞུ་སླད་རེད་ལ། བོད་ནི་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཡིན་ཞིང་དེ་འདུས་ཀྱི་ས་ཁུངས་ཀུན་སྔ་ཕྱི་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱ་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱིས་བདག་ཅིང་། རྒྱ་ནག་ལ་བོད་འདུལ་བའི་འཇོན་ཐང་ཡོད་པས། ད་ནས་ཞི་འགྲིག་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་སྒོ་མོ་རྒྱབ་ནས་རྒྱ་ནག་དང་མཉམ་དུ་བལ་ཡུལ་ལྟར་བོད་ས་བགོ་ཤ་རྒྱབ་ནས་གནས་ན་ལེགས་ཚུལ་སྟོན་ཆེད་རེད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གར་གྱིས་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དཀའ་པས་ད་དུང་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་བཀའ་དྲིན་འོག་ཏུ་འཚོ་ངེས་རེད། གང་ལྟར་བོད་ནི་སྐུ་མདུན་གྱིས་གསུངས་ལྟར་རྒྱ་ནག་ལ་ལྟོས་ན་རྒྱ་གར་ལ་དབང་པས་ད་ལྟ་བོད་ས་ཆ་ཅུང་ཙམ་རྒྱ་གར་དུ་ཡོད་ན་ལེགས་པ་མཐོང་།མདོར་ན་ལྷམ་གྱི་ངོས་སུ་བོད་ཀྱི་རི་མོ་ཡོད་པ་ནི་བོད་དོན་ཁྱབ་སྒྲགས་ལ་ཕན་པ་སྨོས་མེད་རེད།
དྲྭ་གྲོགས་རྣམས་པ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་
Zazzle ་་་་་ཟ་ཟལ་་་ཟེར་བའི་ནུབ་ཕྱོགས་བཟོ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ཞིག་ནས་གསར་བ་ལ་དགའ་ཞིང་
གསར་བསྟོན་གྱི་ཆེད་དུ་
ཨ་སྒོར་ལ་རྔམ་སྟེ་་་
གྱོན་ཆས་འདྲ་མིན་བཟོས་པ་མཐོང་་་་
སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་སོགས་ཀྱི་ལྷམ་གོག་ཀྱང་བཟོས་འདུག་་་
དེ་ནི་བོད་མི་རེ་གཉིས་ཧང་སང་ཡང་་་
་་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་་་ཁ་རྒྱུན་དུ་་་open་་ཟེར་ནས་རྣམ་རྟོགས་འདྲ་མིན་མི་ཤེས་པའི་ཡིན་རྒྱུ་རེད་བསམ་་
ད་ཆ་སྐྱར་དུ་ཁ་སང་ཡང་བྱམས་པ་ལའི་ཟིན་བྲིས་ཟེར་བའི་
་བོད་ཡིག་དྲྭ་ཚུགས་ཞིག་འགྲིམ་སྐབས་ཞོར་དུ་སླར་ཡང་དེའི་སྐོར་མཐོང་སོང་
ད་་ལྟ་་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་་ཡུལ་་བདག་་ཅན་གི་སྟོན་པ་ཤཀྱཱ་ཐུབ་པ་དང་་འཇམ་པའི་དབྱངས་་་་་་་་་
༧་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་་་་མ་ཎྀ་སོགས་ཀྱིས་ལྷམ་གོག་བཟོས་ཡོད་པ་ནི་མ་གུས་པ་དང་་
སེམས་ལ་དྲན་ཡང་ལུས་ཀྱི་མི་གཅོག་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་སོང་་་་་
འདྲ་འབྲེལ་འདི་རྒྱུད་ནས་གཟིགས་པར་ཟུ་་་་་
http://www.tibettimes.net/blogs.php?id=186&post_id=9754&&comment_mode=done
གསར་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོ་གླེང་དང་བསམ་གཞིག་རེ་ཡང་གནང་རྒྱུའི་རེ་བསྐུལ་ཡང་ཞུ་
ཨ་ནུ་ཐང་། ཨ་བཤད་ཡང་བཤད་མ་གནང་རོགས།
རྩོམ་ཡིག་འདིའི་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་།
གནས་ཚུལ་འདི་ཐོན་པ་དང་ང་ཚོས་འདིའི་སྐོར་ངོ་དེབ་(Facebook)སྒང་ལ་བཞག ངོ་དེབ་སྒང་ན་ཡོད་མཁན་གྱི་བོད་རིགས་མང་པོས་དོ་སྣང་སྤྲད་སོང་།
སྒྲོལ་མ་ནོར་བུ་ལགས་ནས་འདི་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་ས་མིག་ཞིག་ཀྱང་ངོ་དེབ་(Facebook)སྒང་ལ་བཟོས་སོང་།Zazzleཟེར་བ་འདི་བཟོ་ཚོང་ཁང་Keds ཟེར་བ་དེའི་ཚོང་རོགས་ལྟ་བུ་རེད་འདུག
Kedsལ་ངོ་དེབ་ཞིག་ཀྱང་འདུག (http://www.facebook.com/keds)མདང་དགོང་ང་ཚོས་བཟོ་ཚོང་ཁང་ལ་གློག་འཕྲིན་བཏང་བ་ཡིན། ཡིག་ལན་ཡོང་གི་མི་འདུག
དེ་ནས་དེ་རིང་ཁ་པར་བཏང་། ཁ་པར་ཡང་ལེན་གི་མི་འདུག ད་ལྟ་བལྟ་དུས། དྲ་ངོས་ནས་སྟོན་པའི་འདྲ་རིས་དང་མ་ཎི་ཡིག་དྲུག་སོགས་ཡོད་པའི་ལྷམ་ཕལ་ཆེ་བླངས་ཚར་འདུག
འདི་དག་ཚང་མ་རྩོམ་འདིའི་ནུས་བ་རེད། རྩོམ་མཁན་ལོ་ལོན་ལགས་ལ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
ད་ལྟ་རང Keds ངོ་དེབ་སྒང་ན་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་ནང་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་དགོངས་དག་ཞུ་ཡིག་དང་གསལ་བཤད་ཞིག་བྲིས་ནས་བཞག་འདུག གསལ་བཤད་དེ་གཤམ་གསལ།
A Letter from the President of Keds, Kristin Kohler Burrows
Over the weekend a post was made about our “Buddhist” shoes (Keds shoes utilizing the likeness of the Dalai Lama, as well as words from the Prayer of Compassion) and I want to respond regarding that post.
We sincerely apologize for any discomfort this situation may have caused to the international Buddhist community. These shoes are no longer available online.
It’s important for the Buddhist community to understand that Keds did not design the styles in question nor were the shoes available for sale on any of our company’s websites: keds.com or the Keds Collective (also at keds.com).
The PRO-Keds and Keds shoes — with their blank canvas uppers — are at the center of a new trend: sneaker customization. The styles in question were designed by other individuals using an independent third-party sneaker customization website called zazzle.com.
Zazzle.com is a separate ecommerce forum that utilizes PRO-Keds and Keds product to offer its sneaker customization capability, allowing individuals to create their own unique designs on sneaker products.
The sale and design content of the shoes available on zazzle.com is directly managed and controlled by zazzle.com, who is responsible for screening all designs submitted through zazzle.com for inappropriate content. However, as the product bears our mark, we do take responsibility for ensuring that our brand is represented in a way consistent with our brand values.
Upon receiving the post over the weekend, immediately on Monday morning, we contacted zazzle.com and requested that they immediately remove these shoes from their ecommerce site. I am pleased to report that the zazzle.com team responded quickly and complied fully with our request — the products have been removed from their site and are no longer available for purchase.
In addition to ensuring these shoe s are no longer for sale at zazzle.com, we are currently putting in place additional measures with zazzle.com to preclude any similar type of content from being placed on Keds or PRO-Keds branded shoes. While our partnership with zazzle.com presents a unique opportunity to build our brand and to reflect individual style and creativity, zazzle.com and Keds are ever mindful of the potential for some individuals to step beyond the bounds of appropriate creative expression. We are confident that the steps being taken will address this going forward.
Sincerely,
Kristin Kohler Burrows
President
Keds
Kedsབཟོ་ཚོང་ཁང་གི་ངོ་དེབ་(Facebook)གཙོ་གཉེར་བ་དེས་། ད་Zazzleགྱི་དྲ་ངོས་ན་( Tibetan Buddhist Shoes)གཞན་པ་ལྷག་འདུག་གམ་ཞེས་འདྲི་གིན་འདུག་མོད།
ཕལ་ཆེར་ཚང་མ་བླངས་ཚར་འདུག ལོ་ལོན་ལགས་ལ་བསྐྱར་དུ་སྙིང་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད།
འདི་ནི་དངོས་འབྲེལ་མཐོང་ཆུངང་རང་རེདདོ།
འདི་འབྲ་རིགས་ལ་ངོ་སྒོ་ཡོད།
བཟོ་ཚོང་ཁང་གིས་དངོས་རྫས་དེ་དག་། དེ་མ་དག་ཕྱིར་འཐེན་གནང་བ་དང་། དགོང་དག་ཞུ་བ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་། དེ་ལྟོས་ན་ང་ནོར་འདུག། ང་ཚོ་ལ་མཐོང་ཆུང་མ་རེད་། ཁོང་ཚོའི་ང་ཚོའི་དམིག་གསལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་དེ་མ་མཁྱེན་པས་རེད་།
ངས་ཀྱང་དགོང་དག་ཞུ་གི་ཡིན་། ཨམ་རྟགས་བསྟན་ནས་”ང་ཚོ་ལ་མཐོང་ཆུང་བྱས་འདུག།”ཞེས་འུར་ཤོད་ཐད་ཀར་དུ་བཤད་པ་ལ་དགོང་དག། ཁོང་ཚོའི་ང་ཚོར་མཐོང་ཆུང་བྱས་མི་འདུག་། མཐོང་ཆན་བྱས་འདུག་། འོན་ཀྱང་་བྱེད་སྟང་དེ་ཞེད་སྣང་ཚ་བོ་འདྲ་བས་བྱས་འདུག་། ད་འགྲིག་སོང་། སེམས་བདེ་སོང་། སྙིང་རྗེ་དངུལ་གྱིས་ཆ་ནས་བསམ་ན་ཁོ་ཚང་ལ་གྱོང་གུན་ཏོག་ཙམ་ཕོག་ཡོད་སྲིད་། རས་ལྷམ་རེ་ཉོ་དགོས་མཁན་ཡོད་ན་ཁོ་ཚང་ནས་ཉོ་རོགས་གནང་། ངས་ཀྱང་གཅིག་ཉོ་གི་ཡིན་། དེ་དང་ཆབ་ཅིག་ང་ཚོའི་སྲོལ་རྒྱུན་ལ་བརྩི་འཇོགས་བྱས་བར་བཀའ་དྲིན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ཀྱང་ཞུ་རྒྱ་ཡིན།
ཡ་ད་བདེ་མོ་བྱོས་།
ཁ་བྲོ། ཤ་ཞེན་དང་རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་ལོ་ལོན་དང་རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་དང་གྲོགས་པོ་ཀུན་ལ་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། ད་ཡིན་ན་བློ་ཅུང་ཟད་བདེ་སོང་། ང་ཚོ་ལ་ནུས་པ་འདུག སྒྱུ་རྩལ་ལ་སྟོབས་ཤུགས་གདའ། ངོ་དེབ་ལ་མགྱོགས་མྱུར་དང་མཐུན་སྒྲིལ་དང་ཐབས་ཤེས་འདུག་པས་ཀུན་གྱིས་མུ་འཐུད་དུ་རེམས་རེམས། ངའི་རེ་བ་ཞིག་ལ་བོད་རང་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་བཟོ་གྲྭ་འདི་ཚོས་ཀྱང་དེ་འདྲ་མཚམས་འཇོག་རེ་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་བདེན་མཐའ་ལ་ཕན་ངེས་རེད་སྙམ་ཡོད། དེ་མིན་བདེན་མཐའ་ཁ་ལ་ཁྱེར་ཁོག་ལ་སྒེར་གྱི་དགོན་སྡེ་འགའ་རེ་གསོ་ཆས་ཙམ་དུ་བོད་བསྟན་དེ་སོང་ན་ཤིན་ཏུ་ཐབས་སྐྱོ་བ་ལ་བསམ་ནས་ངོ་དམར་པོ་དང་སོ་སེར་པོ་བྱས་ནས་ས་དགེ་བཀའ་རྙིང་གི་ཡར་མར་ལ་ཁ་རེ་གཏོང་ནས་བསྡད་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས
ངོ་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་དང་ས་ཟལ་བཟོ་གྲའིི་དགོངས་སེལ་ཞུས་པ།
བོད་རིགས་དྲྭ་གྲོགས་ཚང་མའི་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་སྔོན་མ་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་ཏུ་་་Zazzle་་ཞེས་པའི་བཟོ་གྲྭ་དེའི་ཚོང་ཟོག་གི་ཆེད་དུ་བོད་ནང་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་༧་གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར། བོད་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་ལྷམ་གོག་བཟོས་ནས་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་བཞིན་པར་མཐོང་བ་དང་། འཕྲལ་དུ་མི་མང་པོ་ཧང་སང་དགོས་པར་བཟོས་ཡོད།
དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ཁ་སང་གཟའ་ཟླ་བའི་ཞོགས་པ་དྷ་སའི་མདོ་སྟོད་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་རིག་གནས་སློབ་ཁང་ཟེར་བའི་ནང་ཡོད་པ། ཆོལ་གསུམ་བོད་རིགས་སློབ་ཕྲུག་སྐོར་ཞིག་གིས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས་པའི་གྲོས་འཆར་བཏོན་ཞིང་། གྲ་སྒྲིགས་ཀྱང་ཨང་གསར་བྱས་འདུག
སྐབས་དེར་ཐོག་མར་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་བཟོ་གྲྭ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་སློབ་ཕྲུག་མང་པོ་ཞིག་གིས་་་facebook་་་ཞེས་པ་སོགས་དྲྭ་འབྲེལ་རྒྱུད་ནས། གློག་འཕྲུན་ནང་ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་རྩ་ཆེན་དག་ལ་དེ་ལྟར་ལྷམ་གོག་ཚུན་ཆད་ལ་སྦྱར་ན་མི་འོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་སྤྱི་དང་། སྒེར་བོད་རིགས་མི་མང་གི་སེམས་ལ་རྨ་ཁ་དང་ཕོགས་ཐུག་ཚབ་ཆེན་བཟོ་བཞིན་པར་རྟེན་ཕྱོགས་གང་སར་ངོ་རྒོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཡང་འབྱུང་ཉེན་ཆེ་ལུགས་ཞུས་འདུག
དེ་མ་ཐག་བཟོ་གྲྭའི་འགན་འཛིན་དང་། ལས་སྣེ་བ་ཐུན་མོངས་ནས་དགོངས་དག་དང་། ང་ཚོས་མ་ཤེས་པ་དང་། དེ་དག་ཚོང་ཟོག་ཁོ་ན་ལ་དམིག་ནས་གསར་བསྟོན་བྱས་པ་ལས། བསྙེས་བཅོས་དང་ཁྱད་བསོད་མིན་པ་མ་ཟད། དེ་ཡང་བཟོ་གྲྭ་དེའི་ཡན་ལག་ཞིག་གི་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ། དེ་དག་བཟོས་ཤིང་། ལྷམ་གོག་གཅིག་པོ་བཟོ་ལྟ་མི་འདྲ་བ་བརྒྱ་ལྷག་བཟོས་ཡོད་ཀྱང་། ཚང་མ་དེ་རིང་ནས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་། དྲྭ་རྒྱའི་ནང་ཁྱབས་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རྣམས་ངེས་པར་དུ་གཙང་གསུབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བཟོ་གྲྭ་ལ་ངོ་རྒོལ་མེད་པར་མཁྱེན་ཞེས་ཡིག་ལན་ནང་དགོངས་དག་ཞུས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག
དེ་ཡང་བོད་ཁ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་ཡུན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་རུ་སྨིན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས།
བྲག་དཀོན་ནས།
བགྲོ་གླེང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་གྲོལ་སོང་།།
གཡུ་འབྲུག་དཀར་པོ་ལགས།
ངས་སྒྲུང་ཞིག་བཤད་འདོད། ་ སྔོན་མ་མེག་ལོར་གྷན་ཇིར་ཤ་ཁང་གཅིག་ལས་མེད། ཕྱིས་སུ་རྒྱ་གར་བས་བོད་པ་ཤ་ལ་དགའ་བ་ཤེས་ཏེ་ཤ་ཁང་མང་དུ་སོང་ཡོད། དེ་བཞིན་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་གང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་གཡས་གཡོན་དུ་ཤ་ཁང་མེད་པ་ཨེ་ཡོད། ངས་གོ་ཐོས་མེད།
དེར་བརྟེན་༼ལྷམ་བཟོ་མཁན་གྱི་མིའི་རང་གཤིས་སམ་སྤྱོད་པ་འདྲ་མིན་ཡོད་སྲིད་དོགས་ཁ་པོ་རེད།༽་འོན་ཀྱང་དེ་དག་བོད་མི་ཞིག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་ན་ང་ཧང་སངས་ས་རེད་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན།
གཡུ་འབྲུག་དཀར་པོ་ལགས། དོན་ལ་ལོག་འགྲེལ་མ་བསྐྱོན་རོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གླང་མ་བསད་སྔོན་ནས་ཟ་གི་ཡོད་པ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་འདུག་པ་ང་ལ་ཐད་མ་སོང།
བཀྲིས་བདེ་ལེགས།
དྲྭ་གྲོགས་འགའ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེ་བཞིན་་མ་ནི་ཡིག་དྲུག་སོགས་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཤད་འདུག་པས་ང་ཚོས་ཧ་ཅང་གི་་ཧམ་སེམས་ཆེ་དྲག་པ་རེད་བསམ་པའི།
དེ་དག་ནི་ནང་ཡོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་བའི་གནས་ཤིག་ལས་བོད་རིགས་གཅིག་པོར་བདག་པ་ཞིག་ནམ་ཡང་མིན་ནོ།
ནང་པ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ཞེས་བཅོས་རོགས་ཞུ།
དེ་རིང་ང་ཡི་དྲྭ་རྒྱ་འདི་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་མི་འདུག་ཚོད་ལྟའི་ཆེད་དུ་ཡིན།
Dong་གི་བཤད་པ་ལ་མོས་མཐུན་ཡོད།
ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་བྱུང་ཡང་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་རྒྱུ་འཚོར་སྣང་གིས་ཐག་གཅོད་མི་བྱེད་ཅིང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་འགོག་རྐྱེན་ཐེབས་ངེས་ཡིན་ན་བོད་ལ་རེ་བྱེད་རིགས་ཚོ་སུན་སྣང་འབྱིན་ངེས་ཡིན། གནས་ཚུལ་གང་ཞིག་བྱང་ཡང་བསམ་ཤེས་དང་གུ་ཡང་གི་འདུ་ཤེས་འཛིན་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ལྷམ་བཀག་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་ང་ཚོས་གྱོད་གུད་ཡིན་ནམ་ཁེ་ཕན་ཡིན་པ་དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་མ་འགོར་ཐག་གཅོད་བྱེད་མི་འོས་བ་འདོད།
སྔོན་ཆད་བོད་ཀྱིས་ལྒང་བུ་བརྩེ་བའང་གདན་ས་གསུམ་གྱིས་ཐན་ལྟས་སུ་འདོད་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཤིང་། གསེར་ཁ་བསྔོགས་འདོན་བྱེད་པ་གཞི་བདག་གམ་ས་བཅུད་ལ་གནོད་པའི་འདུ་ཤེས་འོག་ཅི་ཡང་མ་སྐོས་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སླབ་བྱ་བླངས་ན་པ་སེམས་ཕྱིན་ཆད་བོད་རྣམས་ཀྱིས་མེས་པོ་ཚོའི་ནོར་འཁྲུལ་ལ་ཡང་ཟློས་མི་བྱེད་པ་རིག་གཟང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། ནུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོའི་གུ་ཡང་། དགོས་མེད་ཀྱི་བཀག་རྒྱ་ཉུང་ཞིང་གང་འདོད་པ་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་། རང་དབང་དང་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱེད་པས་ཡིན།
པདྨ་དཀར་པོ་དང་རང་རིས་དྲ་གྲོགས་རྣམས་ལ་ཞུ་རྒྱུ། ཁ་སང་ལས་བྲེལ་དང་འཚོར་བྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཕྲན་གྱིས་ཆད་ལྷག་དང་བྲིས་ནོར་བྱུང་ཞིང་། དེ་བཅོེས་རྡབ་ཀྱིས་ཐེངས་གསུམ་ཙམ་བྱས་བཀོད་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དགོངས་དག་ཞུ། ཕྲན་ནི་ཉེར་ཆར་དྲ་ཐོག་ཏུ་གསར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་མྱོང་གོམས་ཀྱིས་མ་འདངས་བའི་དེ་ལྟར་བྱས་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལས་སླབ་བྱ་བླངས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་མི་འབྱུང་བའི་གཟབ་ནན་བྱེད་ཡིན།
གཟིམ་འཇགས་གནང་།
དེང་སང་་གིམི་རྣམས་ནི་དངུལ་གྱི་ཆེད་དུ་རང་གི་ཕ་མ་ཡང་བཙོང་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་འདྲ་བཟོ་བ་ཐེ་ཚོམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི་མ་རེད། འོན་ཀྱང་དངོས་ནས་བཤད་ན་ནང་པ་ལ་ཆ་ཚོ་ནང་པ་ལ་མཚོན་ན་འདི་ལས་ལྷག་པའི་བསྙས་ཆོས་བྱེད་ཡག་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འཇོན་ཐང་ཡོད་ན་ནུས་པ་ཐོན་པའི་ལས་འགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཏེ་བཟོ་གྲྭ་དེ་ལ་སུན་པོ་བཟོ་ཐུབ་ན་ཡག་པོ་མེད་དམ་བསྙམས།
ད་ང་ཚོས་གླེང་དགོས་པ་ནི་གླེང་ཚར་སོང།
ད་zazzleཞེས་པའི་བཟོ་གྲྭ་འདིར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས།
དུས་ལ་བབས་འདུག།
སྟོང་བཤད་བྱས་ནས་བསྡད་པ་ལས་ཕྱི་ལ་ཐོན་ཏེ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས།
ཚང་མ་ཡོང་རོགས།
བློ་བཟང་དར་རྒྱས་ལགས། ཚིགས་པ་མ་ཟོས་རོགས། ཀུ་རེ་ཞུས་པ་ཡིན།
why Tibetan national flag???
ཁྲོང་ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་། རང་རྒྱལ་གཞན་ཕམ་གྱི་རང་བཞིན་ལྡན་ཞིང་གུ་ཡང་བསམ་ཤེས། བཟོད་སྲན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་མཁན་གྱི་སྟོན་པའི་རྗེས་འཇུག་འདི་དག་གི་མནབ་སེམས་མཐོང་ཚེ་འཇིགས་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད་ལ། ཁ་ཆེའི་ཆོས་དཔོན་ཚོའིསྐད་ཆ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མི་འདུག
Its the request and rule of this beautiful web. So visit it before you leave comment
ཀློག་མཁན་ཚོས་ང་ཚོའི་རྩོམ་རིགས་ལ་དཔྱད་ཞིབ་དང་མཆན་འབྲི་བ། ཐ་ན་དགག་ལན་ཡང་གནང་རྒྱུ་ལ་ང་ཚོས་དགའ་བསུ་ཞུ་བ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། སྐྱེ་བོ་སྒེར་པ་ལ་དམོད་ཚིག་དང་འཐབ་འཛིང་བྱེད་པ། དེ་མིན་གྱི་མི་རིགས་པའི་གནས་ཚུལ་འཁོད་པའི་མཆན་རྣམས་ལ་ནི་འདི་ནས་དགའ་བསུ་མི་ཞུ་ལ། ཐ་ན་མཆན་དེ་ཚོ་འགོག་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་ཡང་བསྟེན་སྲིད། ཡང་སྐྱེ་བོ་གཞན་གྱི་མིང་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་སྤྱད་ནས་མཆན་བྲིས་ཚེ་འགོད་རྒྱུ་མིན། ང་ཚོའི་མཆན་འབྲི་བའི་ཁྲིམས་འདི་ལ་མི་བརྩི་མཁན་རྣམས་ནི་རྩ་འགོག་བྱེད་རྒྱུའི་ལམ་ཁ་བསྟེན་སྲིད་པ་ཡིན། མཆན་འབྲི་སྐབས་གཅིག་གྱུར་གསང་རྟགས་ཅན་གྱི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་གཟུགས་བཀོལ་རོགས། ཁྱེད་ཀྱིས་མིང་དང་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་རང་འཇགས་སུ་སྤྱད་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱི་མཆན་བུ་ཐོག་མ་ལ་དག་མཆན་ཐོབ་རྗེས། མཆན་བུ་རྗེས་མ་རྣམས་དག་མཆན་ལ་སྒུག་མི་དགོས་པར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲ་དེབ་ཏུ་འཁོད་འགྲོ་བ་བཅས་དགོངས་འཇགས་ཞུ།
Hello Very body,
just see it what this man said!!!!!
མེ་ཏོག་དཀར་པོ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༣ གི་ཆུ་ཚོད་ ༢ སྐར་མ་ ༣༢
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ལྷམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་དེར་དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། མུ་འཐུད་དེ་འདྲ་མང་པོ་བཟོ་རོིགས༽
vrranasi མཆན་བཅུ་པ་ལ་གཟིགས། བྱ་རྒོད་རྒྱལ་པོའི་སྐད་ཆ་རེད། ངས་དེ་དྲངས་ནས་བྱ་རྒོད་སེམས་བདེ་ཐང་ཡིན་མིན་སྐད་ཆ་དྲིས་པ་ཡིན།
Sorry white flower,
it is written by this man,let see this man and why he said like this?
༡༠༽ བྱ་རྒོད་རྒྱལ་པོ་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༢ གི་ཆུ་ཚོད་ ༡ སྐར་མ་ ༤༡
བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ལྷམ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད་པ་དེར་དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། མུ་འཐུད་དེ་འདྲ་མང་པོ་བཟོ་རོིགས།
I can’t bear to see like this.
ཝར་ན་ལགས། སྐབས་རེ་ངས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་ཡོང་གི་འདུག
ཕྱག་ལས་མང་པོ་ཡོད་དུས་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པ་རེད།
ཝར་ན་ལགས། ཕྱག་ལས་མང་པོ་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་ནོར་བ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་པ་རེད།
བཟོད་པ་སྒོམ་བཞིན་གཞན་གྱི་ངན་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས།
གཞན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་སྤྱོད་དུ་རློམ་ནས་སྡུག་སྒུར་བྱེད་ཐུབ་ན་ད་གཟོད་ཆོས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཡོངས་སུ་ནོར་བ་རེད། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང་གཞན་གྱི་ངན་སྤྱོད་འགོག་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཡིན་པ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་གཏན་ནས་གསུངས་མེད་པར་མ་ཟད། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ངན་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་ཞི་དྲག་མང་པོ་མཛད་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་གཏམ་བདུན་གྱི་རང་རྣམ་ལ་བལྟས་པས་ཤེས་ཐུབ།
དེང་སང་བོད་མི་ཚོས་ནང་ཆོས་ལ་སློབ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། ནང་ཆོས་ཧ་མི་གོ་མཁན་ཤིན་ཏུ་མང་ལ་ནང་ཆོས་གོ་ལོག་ཐེབས་མཁན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་། ཀྱེ་མ་་བོད་མི་ཚོ་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་རེ་བསྐྲུན་ཐུབ་ན་ཅི་མ་རུང་།
ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་ཀྱིས་ནང་པ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་ལ་སྨ་འབེབས་བྱེད་མཁན་གྱི་zazzleབཟོ་ཚོང་ལས་ཁུངས་དེ་ལ་ང་ཚོས་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ནི། ད་ལྟའི་འཛམ་གླིང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱི་འོས་འགན་རེད་ལ་་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཐད་ནས་བསམ་ན། བོད་རིགས་ཚོ་ལས་འགུལ་འདིའི་རིགས་ལ་ལྷག་པར་ཞུགས་འོས་པ་ཞིག་རེད།
གཞན་གྱི་སྤྱོད་ངན་ལ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རྨོངས་དད་རང་བཞིན་མ་རེད་ལ་རྗེས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་བས་མ་རེད།
དེས་ན་བོད་རིགས་སྐྱ་སེར་ཚང་མས་ངན་རྒོལ་བཟང་སྐྱོབ་ཀྱི་་ལས་འགུལ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཆེན་པོར་བྱེད་དགོས།
བཟོད་པ་སྒོམ་བཞིན་གཞན་གྱི་ངན་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དགོས།
ངན་སྤྱོད་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་ལ་ཤེས་བ་ནི་སྐུ་ཉིད་གོམས་གཤིས་ཀྱི་གཞན་དབང་དུ་འགྲོ་རྒྱུ་མང་དྲག་པས་སེམས། ཁྱེད་ཀྱི་མོས་ཕྱོགས་དང་སེམས་ཀྱི་གོམས་ཕྱོགས་དང་མ་མཐུན་པའི་སྤྱི་ཆོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་ངན་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་རམ། མི་རེ་ལ་བསམ་བློ་རེ་དང་མཛོ་སུམ་ཅུ་ར་ཁ་དྲུག་ཅུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། འདི་བདེན་དང་འདི་མི་བསླུ་ཟེར་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོམས་སྲོལ་མང་ཡང་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཁས་ལེན་བྱེད་པའི་གོམས་སྲོལ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་མེད་ལ་མ་འོངས་བར་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། མའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི་དུས་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བས་དེ་བཟང་ངན་དང་ཡག་བཙོག་གི་ཆེད་དུ་བརྩོད་ཤག་རྒྱག་རྒྱུ་ནི་ཡིད་ཐང་ཆད་ཅིག་མ་རེད་དམ།
བཀུར་འོས་བྱམས་རྒྱལ་དང་ཅོ་རི་ཉི་མ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་གྱིས་རེ་བསྐུལ་ལྟར་རང་གཞུང་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁང་ཁག་ལ་སྙན་གསོན་ཞུས་ཡོད། དེ་ཡང་༼གལ་ཏེ་བོད་ཕྲུག་སློབ་མ་འདི་དག་་སློབ་གྲྭ་ནས་ཕུད་དགོས་ཀྱང་སྐྱབས་བཅོལ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ལས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཏན་ནས་མི་འདུག་༽ཅེས་སོགས་གསལ་་པོར་ཞུས་ཡོད་པས། འདིའི་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཡོང་ཞེས་གསུངས་བྱུང་། དེ་མ་གཏོགས་ད་ལྟ་་བར་ཐག་གཅོད་འདི་བྱས་ཀྱི་ལན་གོ་མ་བྱུང་ལགས།
སྤྱིར་མ་སུ་རིའི་སློབ་གྲྭ་ལ་སྒྲིག་ཁྲིམས་བཞག་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་་རིམ་པ་བྱུང་བས་ད་ལྟའི་སློབ་སྤྱི་འདི་མི་གཞི་བརྟན་ཅིང་དྲང་པོ་ཡིན་པས་ཆེད་དུ་བསྐོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་བྱུང་།
ངས་བལྟས་ན་ད་དུང་་འབྲེལ་ཡོད་བོད་གཞུང་ལས་ཁང་ཁག་ལ། ཁོང་ཁྲོ་མེད་པར་གུས་པས་རེ་བསྐུལ་ཞུས་ན་ཕན་པ་ལས་གནོད་པ་མི་འདུག་སྙམ།
བོད་གཞུང་ལས་བྱེད་ཀྱི་སྐོར།
མ་གཞི་བོད་གཞུང་གི་་ལས་བྱེད་ཚོས་ལས་ཁང་དུ་ཉིན་ལྟར་ཧུར་བརྩོན་གྱིས་ལས་ཀ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ངོ་སོ་བསྟོད་མཁན་མེད་པར་མ་ཟད་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་མང་བས། མཚམས་རེ་ཁོ་བོའི་ལས་གྲོགས་ཁ་ཤས་ལ་སེམས་ཕམ་བྱུང་ནས་ངུ་མཁན་དང་ལས་ཀའི་སེམས་ཤུགས་ཆག་མཁན་ཡང་སོང་བས། མ་འོངས་པ་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་ཁོ་ནར་མི་བྱེད་པར། རང་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཚོའི་སེམས་ཤུགས་འཕེལ་ཕྱིར་དོན་གནས་ཀྱི་བསྟོད་བསྔགས་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱིས་གུས་བཀུར་ཞུས་འོས་པ་འདུག
ཡིན་དང་ཡིན། གཞུང་གི་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ཉེས་མཛོལ་བྱས་ན་དུས་ཐོག་ཏུ་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་་ཐད་ཀར་དྲང་པོ་བཤད་ཐུབ་དགོས་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ལྡན་པའི་་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་རྣམས་གསལ་སྟོན་གནང་འོས་པ་ཞིག་རེད།
སྐབས་རེ་རང་གཞུང་ལ་འབོད་བསྐུལ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་མེད་པར་འབོད་བསྐུལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་འབུར་འཇོམས་བཏང་བ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་ཉུང་ཙམ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་བརྒྱ་ཆ%90་ནི་ཤེས་འབྱོན་དང་ལྷག་བསམ་ཡོད་མཁན་གྱི་བོད་བཙན་པོའི་གདུང་བརྒྱུད་ངོ་མ་རེད་འདུག་པས་དགའ་གུས་ཞུ་འོས་པ་ཞིག་མཐོང་སོང་།
སྒེར་གྱི་རེ་བསྐུལ།
བདག་གིས་རིམ་བཞིན་བོད་ནས་སློབ་ཆུང་ནས་སློབ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་བར་ཁྱོན་མི་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ་སློབ་སྦྱོང་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན། དེ་རྗེས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་དུ་མི་ལོ་བཅུའི་རིང་ནང་ཆོས་ལ་་ཟབ་སྦྱོང་བྱས་རྗེས་ཨ་རི་ལ་ལོ་དགུའི་རིང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་པའི་མནའ་དེང་གི་ལྟ་གྲུབ་དང་རིག་གནས་བཅས་་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པས། ད་གཟོད་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ནི། ཚན་རིག་དང་མཚན་ཉིད་རིག་པ་སུས་ཀྱང་འགྲན་མི་ནུས་པའི་རིན་ཐང་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་དང་ཉམས་མྱོང་བྱུང་ཞིང་། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ལ་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་གུས་བཀུར་ཞུ་ནུས་པ་བྱུང་སོང་།
དེ་རྗེས་མཐོ་སློབ་ཁག་གཅིག་ལ་་འཆད་ཉན་དང་ཞིབ་འཇུག་གི་ལས་རོགས་ལོ་འགའ་བྱས་ནས་བསྡད་སྐབས། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་མི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུ་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐོར་ལ་་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་འཁོར་བ་དང་།
གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་འཛམ་གླིང་གང་སར་སྐུ་ངལ་་ལ་མི་འཛེམས་པར་ཕེབས་ནས་བོད་དོན་གྱི་ཕྱག་ལས་ཉིན་ལྟར་མཛད་བཞིན་པ་དང་།
ཁྱད་པར་ཆོས་ལྡན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་་གནས་སྟངས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམའ་བ་མཐོང་ནས།
ང་རང་དགའ་བའི་ལས་ཀ་དང་ལོ་ཟླའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཡོང་སྒོ་སོགས་གནས་སྐབས་བློས་བཏང་ནས། ལོ་ཤས་རིང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་མི་དམངས་ལ་ཕན་པའི་བྱ་བ་རང་ནུས་གང་ཡོད་ཀྱིས་བྱས་པས་ཕན་ཐོག་བྱུང་སོང་བསམ་པ་བྱུང་བས། བོད་མི་ལྷག་བསམ་ཡོད་མཁན་ཚོས། མ་འོངས་པ་དང་བླང་གིས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་བྱ་བ་ལ་རོགས་པ་རེ་བྱེད་ཐུབ་ན་གཞི་བྱེས་བོད་འབངས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྙམ།
བོད་ཡིག་དེ་ཁྱབ་ཆེ་བ་མ་རེད
སྐྱེ་བོ་སུ་འདྲ་ཞིག་གིས་བོད་དང་བོད་མིའི་རིན་ཐང་ལ་བརྩི་མཐོང་མ་བྱས་ན་རྒྱ་མིའི་མགོ་དཔོན་ཚོ་ལྟ་ཅི་སྨོས་བོད་མི་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དམར་གསོད་གཏོང་ཀྱང་ཡིན། གོང་དུ་༼བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་ལྷམ་སྟེང་དུ་བཀོད་པར་དགའ་བསུ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར༽ཞེས་བཀོད་འདུག།
བོད་ཀྱི་མི་སྐྱ་ཚོ་བསམ་ཡག་པོ་གཏང་མཁན་ཡོད་མ་རེད
གྲྭོགས་པོ་ཚོ། བཀྲིས་བདེ་ལེགས། ཐོག་མར་ཁྱེད་རྣམས་པར་མཚམས་འདྲི་ཞུ་ན་འདོད། ང་རང་མཐོ་སློབ་ཏུ་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག་དེ་རིང་དྲྭ་རྒྱའི་རྭ་བར་སླེབས་ཏེ་ཁྱེད་རྣམ་པར་མཚམས་འདྲི་ཞུ་བ་ཐེངས་དང་པོ་ཡིན་ལ། ང་རང་བོད་ཡིག་གླེང་སྟེགས་ལྡིང་ཆར་སླེབས་པའང་ཐོག་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རྣམས་པས་བཀའ་སློབ་མང་ཙམ་གནང་རོགས། དྲང་པོར་བཤད་ན། ངས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་ཚུལ་བལྟ་ཀློག་བྱེད་པ་ཡིན། ངོ་མ་ཡག་པོ་འདུག ང་རང་ཡང་མང་ཙམ་བྲིས་རྒྱུའི་སྐུལ་མ་ཐེབས་བྱུང། ཟིན་བྲིས་བསམ་ཚུལ་དྲྭ་བ་དེ་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་བྱུང་འདུག མུ་འཐུད་དེ་ལྟར་གནས་ཐུབ་པའི་རེ་བ་དང་སྨོམ་འདུན་ཡོད།
ད་མྱུར་དུ་མཇལ་ཡོང། བདེ་མོ་བྱོས། བཀྲིས་བདེ་ལེགས།