བསེ་རུ།

རང་ཅག་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཡུལ་དེར་བཙན་པོའི་དུས་རབས་ཀྱི་ཉི་གཞོན་ཤར་བ་ནས་བཟུང༌། བཙན་པོའི་ཐོག་མ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་རྒྱལ་ཐོག་ཞེ་གཉིས་པ་ཁྲི་དར་མ་ཨུ་དུམ་བཙན་གྱི་བར་རིམ་པར་བྱོན་པའི་དབུས་ནས་སྙན་གྲགས་ཀྱི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐྱོད་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཏོག་ལྟ་བུ་སུམ་གཉིས་དབང་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད།
བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་རླབས་ཆེན་མི་སྣ། བོད་ཁམས་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་སྟེ་བོད་རྒྱལ་སོ་གསུམ་པ་དེའི་སྐབས་ནས་བཟུང་གུང་རི་གུང་བཙན་དང༌། མང་སྲོང་མང་བཙན་བར་རྒྱལ་ཐོག་གསུམ་རིང་བཙན་པོའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་མྱོང་བའི་མགར་གྱི་མི་རྒྱུད་དང་བཅས་པའི་སྐོར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ།།

དེ་ལས་མང་བ་། “༄༅།།མགར་སྟོང་བཙན་གྱི་སྐོར།” »

གཡུ་དྲུག་དཀར། རྡ་ས།
ཟབ་སྦྱོང་རེ་ཚོགས་སོང་། ཟབ་སྦྱོང་རེ་གྲོལ་སོང་། ཤུལ་ན་ཅི་ཡང་ལྷག་མི་འདུག ཟབ་སྦྱོང་རེ་ཚོགས་པའི་འགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གྱི་གོ་རིམ་ཧྲིལ་བོའི་ཤུལ་ན་ཅི་ཡང་ལྷག་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ལ་བསམ་ན། ཟབ་སྦྱོང་རེ་ཚོགས་པའི་གོ་རིམ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཨང་སྙམ།
ཟབ་སྦྱོང་རེ་ཚོགས་པའི་གོ་རིམ་སྒྲིག་དུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་མ་རྩ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཁག་ཡིན་ལ། ཟབ་སྦྱོང་གི་སྦྱིན་བདག་ཚོ་རྒྱུ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱུག་རབས་དང་རྒྱ་ཆེ་རབས་ཟེར། ཟབ་སྦྱོང་གི་སྦྱིན་བདག་ཚོ་ལྷག་བསམ་དག་རབས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་རབས་ཟེར། ཟབ་སྦྱོང་གི་སྦྱིན་བདག་ཚོ་གཏོང་ཕོད་ཆེ་རབས་སོགས་ཟེར། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་ཚོགས་པར་དོན་ངོ་མར་ཅི་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ལ། ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་ཚོགས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཤིག་གདའ་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཡིན་ལ། ཟབ་སྦྱོང་ཞིག་ཚོགས་པར་བཅུད་ཅིག་འདུག་པའང་སྦྱིན་བདག་གིས་བྱས་པ་རེད། མདོར་ན། སྦྱིན་བདག་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་འདི་དག་གི་རྐྱེན་པས། ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་པའི་གོ་རིམ་འདི་འདྲ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པ་དང་། མ་འོངས་པར་ཡང་གོ་རིམ་འདི་བསྐྱར་ཟློས་ཡང་ཟློས་བྱ་ངེས་རེད།

དེ་ལས་མང་བ་། “ཟབ་སྦྱོང་ཚོགས་པའི་གོ་རིམ།” »

རྫ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ནས།

ཨོྂ་ཆོས་མཆོག་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། །
ཡང་དག་གི་ཆོས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
སེམས་དུང་དུང་གཉོམ་གཉོམ་གྱི་དྭ་ཕྲུག་གི །
ངག་སྐྱོ་གདུང་གི་གླུ་སྣ་དྲང་རོགས་མཛོད། །
དགུང་སྔོན་མོ་ན་ཉི་ཟླ་ཀྱི་ལི་ལི།
ས་དོག་མོ་ན་རྒྱ་མཚོ་མེ་རེ་རེ།
རི་འདབ་དྲུག་ན་སྤང་ཐང་རྒྱ་ཆེ་ཆེ། །
ཕྱོགས་མཐའ་བརྒྱད་གྱི་གངས་རི་དཔང་རེ་མཐོ། །
འབྲུ་ལོ་ཡག་གི་ཞིང་ས་ཐེམ་སྐས་བཞིན། །
སྨན་ཡར་སྐྱེས་ཀྱི་མགོ་ལྕོག་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །
རྫིང་ཡུལ་ཆུ་དང་འབབ་ཆུ་གྱ་མ་གྱུ། །
མཐོ་ཉི་ཟེར་གྱི་འོད་སྣང་ས་ལ་དྲོ། །
ཕྱུགས་བེའུ་ལུག་གི་རྩེད་དྲོ་བག་རེ་དྲོ། །
འབྲོང་འབྲི་གཡག་གི་ངུར་སྒྲ་དི་རི་རི། །
ལུག་གཡང་དཀར་གྱི་འབའ་སྒྲ་འུ་རུ་རུ། །
རྟ་མདོ་དྲུག་གི་མཚེར་སྐད་ལྷང་སེ་ལྷང༌། །
སྟག་ཕོ་ཤར་གྱི་བློ་རྩ་བརྟན་ལ་བརྗིད། །

དེ་ལས་མང་བ་། “དྲག་ཏུ་མྱོས་པ།” »

རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ།
——————————
ངས་བཤད་བཞིན་པའི་ས་གཞི་ལེབ་ལེབ་ཏུ་འདོད་པའི་དམ་ཆོས་རྙིང་མ་དེPythagorasམཆོག་མ་ཕེབས་སྔོན་གྱི་ཆོས་གཞུང་ཤིག་རེད། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ལྟར། ས་གཞི་ལེབ་ལེབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ངོ་མ་དེ་ཕལ་ཆེར་འདི་རེད། དམ་ཆོས་དེའི་ནང་གི་བཤད་པ་མང་བོ་ཞིག་དམ་ཆོས་གསར་མའི་ནང་ཐོན་མེད་ལ། དམ་ཆོས་གསར་མའི་ནང་གི་བརྗོད་བྱ་མང་བོ་ཞིག་འགྲེལ་གསར་དག་གིས་རང་འདོད་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་ཚན་རིག་གི་འགྲོས་དང་བསྟུན་གང་ཐུབ་ཐུབ་བྱས་འདུག ལར་ནས་ལོ་རྒྱུས་འགའ་ན་ས་གཞི་རིལ་རིལ་དུ་སྨྲ་མཁན་ཐོག་མ་སྒུ་རིག་པ Pythagoras ཡིན་ཞེས་བཤད་འདུག་མོད། ངས་བསམས་ན་ལོ་རྒྱུས་དེ་ད་དུང་དོགས་གཞིའི་གནས་རེད།

དེ་ལས་མང་བ་། “རྩོད་ལན་ཡིག་བརྒྱ་མ།” »

རི་སྤྱང་ཁེར་འགྲོ་ནས།

ཆེད་རྩོམ་འདི་གདུང་འབོད་ཚིགས་བཅད་རྐང་བ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཞིག་གིས་འགོ་འཛུགས་པར་བྱ་སྟེ།

རི་དཱགས་ནང་བཞིན་རི་ནས་བཟུང་ཞིང་ལྕགས་མཁར་ནག་པོིའི་ནང་ནས་བླུས།།
སྐེ་ལ་ལྕགས་ཐག་རྐང་ལྕགས་ལག་ལྕགས་ཐར་བའི་སྐལ་བ་གང་ན་ཡོད།།
ར་དང་ལུག་ལྟར་རི་ནས་དེད་ཅིང་ཐང་ནས་དེད་དེ་ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ལ་དེད།།
ཆུ་སྲིན་རླབས་ནག་གནམ་ལ་འཕྱོ་བ་རྒོད་པོ་ཡིན་ཀྱང་སྙིང་ཁྲག་ལྷོག་ལྷོག་ལྡང་བར་བྱེད།།
སྟུག་པའི་ནགས་ཀློང་ཡངས་བའི་རྩ་ཐང་ས་ཧ་ར་ཡི་བྱེ་མའི་གྲོང་གི་རྒྱལ་ཁམས་གཱ་ན་ /མ་ལི /་སོང་ཧཱི་/ནས།།
གནམ་ལ་རྒོལ་བའི་མཚོ་ཆེན་ཕར་ན་འཇིགས་རུང་སྲིན་དཀར་གླིང་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཆུང་དུས་ཕ་མས་ཡང་ཡང་གླེང་།།
རྩ་བ་ཕྱུང་བའི་ལོ་འདབ་དང་མཚུངས་ལྟེ་ཁྲག་འཕོ་སའི་ཕ་སའི་ཕྱོགས་ལ་སླར་ལྡོག་མེད་པའི་གདུང་འབོད་ཀྱིས།།
ལྕགས་མཁྲེགས་ཕོ་རྒོད་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་ཨ་ཧྥུ་རི་ཁའི་གླིང་ཆེན་སྨྱོན་པ་གནམ་ས་སྒུལ་བའི་འཕག་འཚག་ང་རོ་དགུ་སྒྲིལ་ལྕགས་སྒྲོག་གཅོད་སྙམ་བྱེད།།
སྐམ་རིད་གཉོམ་ཆུང་བུད་མེད་རྣམས་ནི་སྐྲག་པའི་མིག་གཉིས་རིག་རིག་བལྟ་ཞིང་འདར་གསིག་ལུས་པོ་རྩ་ཕྲན་བསྐྱོད་འདྲ་ཆད་མེད་ངུ་ངག་འཕྲོ་རིམ་འཕྲོར།།
སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་གློའུ་རྒན་དག་གིས་མེ་སྟག་མཆེད་པའི་རྟ་ལྕག་འཕྱར་ཏེ་མི་ཡི་ཚོང་ཟོག་གྲུ་གཟིངས་ཆེན་པོའི་སྦུབས་ལ་འདེད།།
ལྕགས་སྒམ་ནང་དུ་སོ་ཕག་སྒྲིག་ལྟར་རོ་སྒམ་ནང་དུ་རོ་བཞིན་གསོན་པའི་མི་རྣམས་ཀན་རྐྱལ་བསྙལ་ཏེ་སྐེ་དང་རྐང་བ་ལྕགས་ཀྱུས་བསྡམས།།
ཉིན་གཅིག་མ་ཡིན་ཟླ་ནས་ཟླ་ལ་ནུབ་ཀྱི་མཚོ་ཆེན་རྦ་ཀློང་ནག་པོ་ཆུ་སྲིན་སྡིགས་ཅན་མཚོ་ཇག་ཤན་པས་སྲོག་སྙིང་དམར་པོར་འཇབ་རྒོལ་ཡོད།།

དེ་ལས་མང་བ་། “ཨ་རིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ཟེར་བ་དང་ཁ་གཡང་སྟོང་བ།” »

སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས།
——————————-

རྒྱ་ནག་གི་དྲྭ་རྒྱའི་རང་དབང་འགོག་ཆེད་དུ་མེ་ཡི་ལྕགས་རི་ཟེར་བའི་ཡོ་བྱད་ཅིག་བཟོས་ཡོད་པ་དེ་ལས་གཡོལ་ནས་དྲྭ་རྒྱ་སྔོགས་འཚོལ་བྱེད་ཐབས་ཤིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་མེ་ཡི་ལྕགས་རི་གཏོར་ཐབས་ཞེས་བརྗོད་འདུག དེར་ལ་ལ་ལས་མེ་ཡི་ལྕགས་རི་ཞེས་བརྗོད་ན་རིང་དྲགས་པས་བརྗོད་མི་བདེ་སྟབས་མེ་གྱང་ངམ་མེ་རྩིག་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ལེགས་ཚུལ་བརྗོད་མཁན་འདུག་མོད་མེ་ཡི་ལྕགས་རི་ཞེས་པ་དེ་མིང་ཚིག་བཟོ་སྟངས་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་ཞིག་རེད་སྙམ། རྒྱ་ནག་གིས་སོག་པོ་འགོག་ཆེད་དུ་བཟོས་པའི་རྩིག་གྱང་རིང་པོ་དེ་ལ་བོད་སྐད་དུ་རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་ཟེར་བའི་མིང་ཞིག་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་སྟབས་ང་ཚོའི་ཁར་གོམས་ཡོད་པ་རེད།ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གིས་རང་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་རྣམས་འགོག་ཆེད་དུ་གློག་རླབས་ཀྱི་ལྕགས་རི་ཞིག་བཟོས་པ་དེ་ལ་ཡང་མེ་ཡི་ལྕགས་རི་ཞེས་པའི་མིང་བཏགས་ཡོད་པ་རེད།དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་དེ་དང་མེ་ཡི་ལྕགས་རི་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་པའི་གུ་དོག་བག་འཁུམ་སྡར་མའི་རང་གཤིས་མཚོན་པ་སོགས་འདྲ་ཆོས་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་འདྲ་ཆེ་བའི་མིང་ཞིག་བཏགས་ཐུབ་ན་ཉམས་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ་ཁ་ལ་ལོབ་ཡོད་སྟབས་རིང་ཐུང་?ི་ཁྱད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྗོད་ཀྱང་བདེ། རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་ནི་རྒྱ་ནག་གི་མཚོན་རྟགས་ཡོད་ན་མེད་ན་ཞིག་དང་རྒྱུན་དུ་ཁོང་ཚོས་སྤོབས་པའི་སྒོ་ནས་ངོམ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་སྟབས་རྒྱ་ནག་གི་མེ་ཡི་ལྕགས་རི་གཏོར་ཅེས་བརྗོད་སྐབས་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་བའི་ནང་དོན་ཞིག་ཀྱང་འདུག གསལ་པོར་བརྗོད་མི་འདོད་པའི་དུས་སུ་རྒྱ་ནག་ལྕགས་རི་གཏོར་ལབ་ཀྱང་ནང་ཁུལ་ཕན་ཚུན་ལ་གོ་བརྡ་འཕྲོད་ནུས་ལ་རྒྱ་ནག་ལ་རྒོལ་བའི་ནང་དོན་ཡོད་སྟབས་སྙིང་ཡང་ཚིམ་ཞིང་ཕ་རོལ་པོས་དེའི་ནང་དོན་ཡང་རྟོགས་དཀའ་པས་མིང་འདོགས་ན་འདི་འདྲ་འདོགས་དགོས་པ་རེད།

དེ་ལས་མང་བ་། “ནོར་བུ་གླིང་ཁ་ཡིན་ནམ་ནོར་འཁྲུལ་གླིང་ཁ་ཡིན།” »

ཟླ་བ་གཞོན་ནུ།

མ་བསམས་ས་ནས་ཨ་རིག་དགེ་མཐོང་མཇལ་བ།
ཉིན་འདི་འགའི་རིང་གི་རྡོར་གདན་གྱི་གནམ་གཤིས་གྲང་མོ་འདིས་ང་རང་ལ་ཕ་ཡུལ་གངས་ལྗོངས་དེ་ཡང་ཡང་དྲན་དུ་བཅུག་སོང་ལ། ཁ་བ་ཅན་དང་རྒྱང་དུ་གྱར་བའི་གངས་ཅན་པ་གང་མང་ཞིག་ལ་དྲན་གདུང་གི་རྨ་ཁར་ཟུག་འཇོམས་ཀྱི་བྱིལ་བྱིལ་ལན་མང་བྱས་ཡོད་ངེས་སྙམ།
ཕོ་གསར་གྱི་སྣང་བ་ཞིག་ལས་རས་ལྭ་ཐེར་རྐྱང་དེ་གྱོན་ནས་གང་སར་མྱུལ་བ་ཡིན་མོད། མོ་གསར་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་འདི་མཐོང་དུས་ཁོང་དགོད་ཅིག་ཀྱང་ཤོར་ཁུལ་བྱས་པ་ཡིན། ང་རང་ཕ་ཡུལ་ན་ཡོད་ཁུལ་གྱིས་གང་སར་ཉུལ་ཞིང་ག་ས་གང་དུའང་འཆར་ཡན་གྱི་སྣང་བ་སྐྲ་རྫོང་ལྟར་སྟུག་པའི་མིག་ཟུང་གིས་ཅེར་ཅི་ཐུབ་བགྱིས་པ་ཡིན།

དེ་ལས་མང་བ་། “རྡོར་གདན་དུ་དྲ་གྲོགས་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཚོར་བ།” »