(དེ་སྔ་ནོ་པེལ་ཨར་རྩོམ་རིག་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་བའི་སྙན་ཚིག་ཅིག)
རྩོམ་མཁན་མི་གསལ། ན་བུན་གྱིས་བསྒྱུར།
ཉི་ཤར་གྱི་དུས་དེ་ནས། བདག་གིས།
ལམ་ཕྲན་གྱི་གོས་དཀར་རྡོག་པས་བརྫིས་བཞིན། ཁྱེད་རང་བཙལ།
ཁྱེད། གྲིབ་གཟུགས་ཀྱི་གཡབ་མོའང་མེད་པར།
ལྷོ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྲིན་གསེབ་བརྒྱུད། ཤར་ལྷོ་ནས་ཁད་ཀྱིས་འཚེར།
གསོལ་ཚིགས་ཀྱི་དུས་སུ།
བདག གཏན་ནས་སད་མ་མྱོང་བའི་སྔ་རོལ་གྱི།
ཁྱེད་ཀྱི་གསེར་མདོག་གི་ཀུ་ཤུ་ལྟ་བུའི་བཞིན་མདངས་དེ་དཔྱངས་ནས།
མུན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་འོད་ཀྱིས་སྦར་བའི་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ།
བདག་གིས། འཕྲུལ་སྣང་དེ་སློང་མོ་བྱས་ཚུལ་ལགས།
洛萨扎西德勒!——献给朝佛“有罪”的拉萨老人们
Losar Tashi Delek: An offering to the Elderly of Lhasa Who Have Become Criminals for Making a Pilgrimage
唯色
Woeser
འོད་ཟེར།
———-
今天（2月23日），是藏历绕迥2139水龙年“洛萨”（藏历新年）第二天，我想对上万名因朝佛“有罪”的藏人们，尤其是老人们，说一声“洛萨扎西德勒”（藏历新年吉祥如意）。虽然，正如一位藏人所说：“现在彼此问候不要再说‘扎西德勒’了，我们既不‘扎西’（吉祥）也不‘德勒’（如意），我们互相要关照的是‘瑟瑟其’（多加小心）。”
Today (February 23) is the second day of Losar (Tibetan New Year) in the Tibetan rab-byung year 2139, the Water-Dragon Year. I’d like to say “Losar Tashi Delek” (“An Auspicious and Satisfying Tibetan New Year!”) to the up to 10,000 Tibetans, in particular the elderly among them, who’ve been made criminals for the act of going on a Buddhist pilgrimage. However, as was said best by one Tibetan: “Now when we greet each other we shouldn’t say ‘Losar Tashi Delek’ again: we have no ‘tashi’ (‘auspiciousness’) and no ‘delek’ (‘satisfaction’). We care for each other with a gzeb-gzeb-byos (‘be very careful’).”
དེ་རིང་ནི་ ༼ཕྱི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ ༢༣༽ བོད་རྒྱལ་ལོ་ ༢༡༣༩ ཆུ་འབྲུག་ལོའི་ལོ་སར་ཚེས་པ་གཉིས་རེད། ངས་བོད་མི་ཁྲི་གཅིག་ཙམ་དང་ལྷག་པར་དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒན་རྒོན་ནང་པའི་གནས་བསྐོར་ལ་ཕེབས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་ཉེས་ཅན་པ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་བརྗོད་འདོད་སྐྱེས། འོན་ཀྱང་བོད་མི་ཞིག་གིས་འདི་ལྟར། “ད་ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་འཚམས་འདྲི་བྱེད་དུས། ང་ཚོས་ “ལོ་སར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་”ཞེས་ལབ་རྒྱུ་མི་འདུག ང་ཚོ་ལ་ “བཀྲ་ཤིས་”མི་འདུག་ལ། ང་ཚོ་ལ་ “བདེ་ལེགས་”ཀྱང་མི་འདུག ང་ཚོས་ཕན་ཚུན་ལ་ “གཟབ་གཟབ་བྱོས་”ཞེས་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟ་རྟོག་བྱེད།”ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱས་འདུག་པ་ཇི་བཞིན་རེད།
དབྱིན་ཇིའི་སྙན་ངག་མཁན་པོ། (William Wordsworth) ཝོར་སྒྲི་ཝོར་ཐི་ཡི་སྙན་ངག་ཚན་པ་ཞིག
ན་བུན་གྱིས་བསྒྱུར།
མཉམ་འཇོག་རེ་བྱེད་དུས། ངའི་བྲང་ཁོག་གི་སྙིང་ཡར་དྲག་ཏུ་མཆོང་གིན་འདུག
འཇའ་ཚོན་ཞིག་མཁའ་དབྱངས་སུ་རྒྱུ་བ།
བདག་གི་མི་ཚེ་འགོ་བརྩམས་དུས་ཤིག
བདག མི་རུ་ནར་སོན་དུས་དང་།
བདག རྒས་པའི་དུས་ཤིག་གམ་འཆི་བའི་སྔ་ལྟས་ཤིག་ཡིན་ཀྱང་སྲིད།
བྱིས་པ་དེ། ན་གཞོན་དེའི་ཕ་རྒན་ཆགས་འདུག
ལྷན་སྐྱེས་སུ་གྲུབ་པའི་དད་སེམས་དེས།
བདག་གི་ཉིན་མོ་རེ་རེ་བཞིན་འཆང་སྡོམ་བྱ་བར་ངས་རེ་སྨྱོན་བྱ་ངེས།
དེ་ལས་མང་བ་། “བདག་གི་བྲང་ཁོང་ན་སྙིང་ཡར་དྲག་ཏུ་མཆོང་གིན་འདུག” »
ཋཱ་ཀུར།
ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར།
༡
བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་མེད་བྱས།།
འདི་ཀོ་ཁྱོད་ཀྱི་མཛད་པ་ཉིད།།
སྣོད་ནི་སྟོང་བར་བྱས་ནས་སླར།།
ཚེ་སྲོག་གསར་བས་དགང་བར་བགྱི།།
འཕྲེད་གླིང་ཆུང་ཆུང་བཟུང་ནས་ནི།།
རི་དང་གཙང་བོའི་རགས་ལ་འཁོར།།
སྙན་འཇེབས་རྟག་བརྟན་རོལ་དབྱངས་ནི།།
དབུགས་ཀྱི་ཟོལ་གྱིས་སྦུ་གུར་འདྲེན།།
རྩོམ་མཁན། ཇེཌེ།
དབྱིན་ཡིག་ནས་པདྨ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར།
ཟླ་འདིའི་ནང་ཨན་གྷི་ལ་མར་ཁེལ་གྱིས་སྲིད་འཛིན་ནཱ་ཛར་བྷེ་ཡར་གྲལ་གདན་དམར་པོ་བཤམས་ནས་སྣེ་བསུ་བྱས། སུའི་ལེན་སྲིད་གཞུང་འཐོར་བཤིག་སུ་གྱུར་རྗེས།སྤྱི་ལོ་༡༩༩༡ལོ་ནས་བཟུང་སྐུ་ཞབས་ནཱ་ཛར་བྷེ་ཡས་ཁ་ཛི་སི་ཐན་གྱི་སྲིད་སྟེགས་བཟུང་།འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དོན་གཉེར་བ་ཚོས་བརྗོད་པ་ལྟར་ན།རྒྱལ་ཁབ་དེ་རང་བཙན་བྱས་བ་ནས་བཟུང་སྐུ་ཞབས་ནཱ་ཛར་བྷེ་ཡས་ལྕག་གི་ལག་པ་སྤྱད་ནས་རྒྱབ་ཁབ་སྲིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་་ཡོད་ཟེར། ལྕམ་མེར་ཁེལ་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཅི་ལྟར་སྲིད་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པར་རྨོངས་མེད་ན་ཡང།མཁོ་ཆེ་བའི་གློག་རྫས་རླངས་འཁོར་དང་ཉི་བསྡུ་རྣོ་ལྕགས་ཐོན་ཁུངས་ཐད་འཇར་མན་གྱི་ཐོན་ལས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་བསྟུན་དགོས་པར་ཞེད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་རྣོ་ལྕགས་ཐོན་སྐྱེད་བརྒྱ་ཆ་༩༧རྟིང་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་ལས་རྒྱ་ཆ་༩༠ཡོ་རོབ་ནང་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཉིས་སྟོང་བཅུ་ལོར་རྒྱ་ནང་གི་རྣོ་ལྕགས་ཕྱི་འདྲེན་ཚད་དམའ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་དེ་ཡི་འཇར་མན་བཟོ་ལས་ཀྱིས་ཐོན་ཁུངས་རེས་མོས་འཚོལ་ཞིབ་བྱ་དགོས་པར་གཏུགས།
དེ་ལས་མང་བ་། “ཚོང་ལས་དང་འགྲོ་བ་མའི་ཐོབ་ཐང་གི་ལྕི་ཡང་འདེགས་པ།” »
རྕོམ་པ་པོ། སི་ཁི་རིམ ཀོལིཡཱ།
བློ་བཟང་གྲགས་པས་བསྒྱུར།
གཟའ་འཁོར་འདིའི་ནང་། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ(Hujingtao)ཡི་དབང་འཛིན་རྗེས་འཇུག་པ་ཞིས་ཅིན་ཕེན(Xijingping)་ཨ་རིར་གཞུང་འབྲེལ་ལྟ་སྐོར་དུ་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་། སྐབས་དེར་ཁོ་བོས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྒང་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀྱི་ཟུང་འབྲེལ་རྒྱལ་དོན་ཆེ་ཁག་གི་ཐད་གྲོས་མོས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་སྲིད་དབང་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་དུས་ཡུན་འདིའི་ནང་། ཐེངས་འདིའི་ཞིས་ཅིན་ཕིན་གྱི་ལྟ་སྐོར་ནི་ཞིས་ཅིན་ཕིན་གྱིས་མ་འོངས་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་སྟེགས་སུ་ཆ་ཤས་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་མཚོན་དོན་དང་པོ་དེ་ཡིན་པ་རེད།
ཞིས་ཅིན་ཕིན་ནི་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་ནང་བཞིན་ལྟ་བ་མཁྲེགས་བཟུང་བྱེད་མཁན་གཞན་ཞིག་ཡིན་མིན་དང་། ཁོ་བོས་མུ་མཐུད་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པའི་“དབུས་འཛིན་སྲིད་དབང”ལམ་ལུགས་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་ཉེས་ཆེ་བའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ལྷོ་ཤར་དང་བྱང་ཤར་སོགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་བདག་དབང་གནད་དོན་ཐད་རང་རློམ་ཚ་བ་དང་ཁེངས་དྲེགས་རང་བཞིན་གྱི་ལྟ་བ་མཁྲེགས་བཟུང་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ། རྒྱ་ནག་དམར་ཕྱོགས་ཚོགས་པའི་ཆ་ཤས་དང་དབང་འཛིན་མི་སྣའི་ཁྲག་དྲི་བྲོ་བའི་ཞིས་ཅིན་ཕིན་ལ་མཚོན་ན།
དེ་ལས་མང་བ་། “བོད་དང་ཞིས་ཅིན་ཕིན་གཉིས་སུའི་ཁ་ལ་ཉན་རྒྱུ་རེད།” »
རྩོམ། ཁྲན་ཕོ་ཁུང་།
སྒྱུར། ནགས་ཤོད་སད་མི།
ལོ་གསར་པ་ཚེས་ཁ་འདིར། རྔ་པ་ས་ཁུལ་ཀརྟི་དགོན་པའི་ཉེ་འདབས་ནས་བོད་མི ༣ གྱིས་སླར་ཡང་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བྱུང་། ཁོང་ཚོ་ནི་དགེ་འདུན་པ་དང་། གྲྭ་ཟུར་བ། དེ་བཞིན་མི་དམངས་དཀྱུས་མ་བཅས་རེད།
ད་ལྟའི་ཆར། ལོ་གཅིག་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་ནང་དུ། བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་རྒྱག་མཁན་གྱི་ཁ་གྲངས་ ༡༥ ཟིན་ཚར། ན་ནིང་ཟླ་བ ༣ པའི་ཚེས ༡༢ ནས་བརྩིས་པའི་དུས་ཚོད་དེའི་ནང་མི ༡༢ ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་རེད། གལ་ཏེ། ༢༠༠༩ ལོའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་མཁན་དེ་བསྡོམས་ན། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་ཚོ་ནང་བོད་མི ༡༦ གིས་རང་གི་སྐུ་ལུས་མེར་བསྲེགས་པ་རེད། འདིའི་ནང་ནས། བོད་མི ༩ གྲོངས་པ་རེེད།
དེ་ལས་མང་བ་། “བོད་མིས་རང་སྲེག་བྱས། ཀྲུའུ་ཝེ་ཆོན་སྡིག་ཉེས་ཐར་ས་མེད།” »
རྩོམ་པ་པོཿ ཝང་ལི་ཞུང་།
སྒྱུར་པ་པོཿ ཏྲེ་ཧོར་ཐུབ་བསྟན།
གཅིག
མིག་སྔའི་བོད། ཧ་ལམ་༢༠༠༨བསྐྱར་ལོག་བྱུང་བཞིན་པ་ལྟར་རེད། བསྐྱར་ ལངས་ལ་དོན་སྙིང་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རུང་། ངོ་རྒོལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བྱུང་བར་གལ་གནད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན། གནད་དོན་ངོ་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མེད་ཅིང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་ས་དང་ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། མི་ལོ་བཞིའི་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་མིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གོམས་ཤུགས་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་བས་དཀའ་གནད་ལས་གྲོལ་ཐུབ་མེད།
ངོ་ རྒོལ་བྱེད་སའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་དགར་གྱིས་ཡོད་ཚད་སྔར་མུས་ བཞིན་དྲག་ཤུགས་ཁོ་ནས་བཙན་གནོན་བྱས་པ་དང་། ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཕྱོགས། སྔར་བཞིན་ངོ་རྒོལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ ཕྱོགས་འཐོར་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རང་སྲོག་བློས་བཏང་ལ་སྔར་ལྟར་འབྲས་བུ་སོན་མེད་ཅིང་། བློ་ཐག་རྦད་བཅད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཙམ་རེད། ཕྱོགས་ གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གལ་ཏེ་༢༠༠༨ལོའི་རྗེས་སུ་ཐོལ་བརྒལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན། མིག་སྔར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་བསྐོར་བསྐྱར་ཟློས་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་མི་སྲིད།
རྩོམ་པ་པོཿ ཝང་ལི་ཞུང་།
སྒྱུར་པ་པོཿ ཏྲེ་ཧོར་ཐུབ་བསྟན།
གཅིག
མིག་སྔའི་བོད། ཧ་ལམ་༢༠༠༨བསྐྱར་ལོག་བྱུང་བཞིན་པ་ལྟར་རེད། བསྐྱར་ ལངས་ལ་དོན་སྙིང་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རུང་། ངོ་རྒོལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བྱུང་བར་གལ་གནད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན། གནད་དོན་ངོ་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མེད་ཅིང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་ས་དང་ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། མི་ལོ་བཞིའི་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་མིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གོམས་ཤུགས་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་བས་དཀའ་གནད་ལས་གྲོལ་ཐུབ་མེད།
ངོ་ རྒོལ་བྱེད་སའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་དགར་གྱིས་ཡོད་ཚད་སྔར་མུས་ བཞིན་དྲག་ཤུགས་ཁོ་ནས་བཙན་གནོན་བྱས་པ་དང་། ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཕྱོགས། སྔར་བཞིན་ངོ་རྒོལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ ཕྱོགས་འཐོར་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རང་སྲོག་བློས་བཏང་ལ་སྔར་ལྟར་འབྲས་བུ་སོན་མེད་ཅིང་། བློ་ཐག་རྦད་བཅད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཙམ་རེད། ཕྱོགས་ གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གལ་ཏེ་༢༠༠༨ལོའི་རྗེས་སུ་ཐོལ་བརྒལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན། མིག་སྔར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་བསྐོར་བསྐྱར་ཟློས་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་མི་སྲིད།
རྩོམ་པ་པོཿ ཝང་ལི་ཞུང་།
སྒྱུར་པ་པོཿ ཏྲེ་ཧོར་ཐུབ་བསྟན།
གཅིག
མིག་སྔའི་བོད། ཧ་ལམ་༢༠༠༨བསྐྱར་ལོག་བྱུང་བཞིན་པ་ལྟར་རེད། བསྐྱར་ ལངས་ལ་དོན་སྙིང་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རུང་། ངོ་རྒོལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བྱུང་བར་གལ་གནད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན། གནད་དོན་ངོ་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མེད་ཅིང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་ས་དང་ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། མི་ལོ་བཞིའི་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་མིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གོམས་ཤུགས་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་བས་དཀའ་གནད་ལས་གྲོལ་ཐུབ་མེད།
ངོ་ རྒོལ་བྱེད་སའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་དགར་གྱིས་ཡོད་ཚད་སྔར་མུས་ བཞིན་དྲག་ཤུགས་ཁོ་ནས་བཙན་གནོན་བྱས་པ་དང་། ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཕྱོགས། སྔར་བཞིན་ངོ་རྒོལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ ཕྱོགས་འཐོར་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རང་སྲོག་བློས་བཏང་ལ་སྔར་ལྟར་འབྲས་བུ་སོན་མེད་ཅིང་། བློ་ཐག་རྦད་བཅད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཙམ་རེད། ཕྱོགས་ གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གལ་ཏེ་༢༠༠༨ལོའི་རྗེས་སུ་ཐོལ་བརྒལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན། མིག་སྔར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་བསྐོར་བསྐྱར་ཟློས་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་མི་སྲིད།
རྩོམ་པ་པོཿ ཝང་ལི་ཞུང་།
སྒྱུར་པ་པོཿ ཏྲེ་ཧོར་ཐུབ་བསྟན།
གཅིག
མིག་སྔའི་བོད། ཧ་ལམ་༢༠༠༨བསྐྱར་ལོག་བྱུང་བཞིན་པ་ལྟར་རེད། བསྐྱར་ ལངས་ལ་དོན་སྙིང་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རུང་། ངོ་རྒོལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བྱུང་བར་གལ་གནད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན། གནད་དོན་ངོ་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མེད་ཅིང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་ས་དང་ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། མི་ལོ་བཞིའི་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་མིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གོམས་ཤུགས་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་བས་དཀའ་གནད་ལས་གྲོལ་ཐུབ་མེད།
ངོ་ རྒོལ་བྱེད་སའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་དགར་གྱིས་ཡོད་ཚད་སྔར་མུས་ བཞིན་དྲག་ཤུགས་ཁོ་ནས་བཙན་གནོན་བྱས་པ་དང་། ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཕྱོགས། སྔར་བཞིན་ངོ་རྒོལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ ཕྱོགས་འཐོར་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རང་སྲོག་བློས་བཏང་ལ་སྔར་ལྟར་འབྲས་བུ་སོན་མེད་ཅིང་། བློ་ཐག་རྦད་བཅད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཙམ་རེད། ཕྱོགས་ གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གལ་ཏེ་༢༠༠༨ལོའི་རྗེས་སུ་ཐོལ་བརྒལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན། མིག་སྔར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་བསྐོར་བསྐྱར་ཟློས་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་མི་སྲིད།
རྩོམ་པ་པོཿ ཝང་ལི་ཞུང་།
སྒྱུར་པ་པོཿ ཏྲེ་ཧོར་ཐུབ་བསྟན།
གཅིག
མིག་སྔའི་བོད། ཧ་ལམ་༢༠༠༨བསྐྱར་ལོག་བྱུང་བཞིན་པ་ལྟར་རེད། བསྐྱར་ ལངས་ལ་དོན་སྙིང་མེད་ཅེས་བརྗོད་མི་རུང་། ངོ་རྒོལ་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་བྱུང་བར་གལ་གནད་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ལྡན། གནད་དོན་ངོ་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མེད་ཅིང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་ས་དང་ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད། མི་ལོ་བཞིའི་དུས་ཚོད་ཐུང་ཐུང་མིན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གོམས་ཤུགས་རྒྱུན་འཇགས་སུ་སོང་བས་དཀའ་གནད་ལས་གྲོལ་ཐུབ་མེད།
ངོ་ རྒོལ་བྱེད་སའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་དགར་གྱིས་ཡོད་ཚད་སྔར་མུས་ བཞིན་དྲག་ཤུགས་ཁོ་ནས་བཙན་གནོན་བྱས་པ་དང་། ངོ་རྒོལ་ཚབ་མཚོན་པའི་ཕྱོགས། སྔར་བཞིན་ངོ་རྒོལ་གྱི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་མུ་མཐུད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་ ཕྱོགས་འཐོར་རུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། རང་སྲོག་བློས་བཏང་ལ་སྔར་ལྟར་འབྲས་བུ་སོན་མེད་ཅིང་། བློ་ཐག་རྦད་བཅད་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱོད་པ་ཙམ་རེད། ཕྱོགས་ གང་ཡིན་ལ་མ་ལྟོས་པར། གལ་ཏེ་༢༠༠༨ལོའི་རྗེས་སུ་ཐོལ་བརྒལ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ན། མིག་སྔར་འདི་ལྟ་བུའི་ཡང་བསྐོར་བསྐྱར་ཟློས་གྱི་ངོ་རྒོལ་བྱུང་མི་སྲིད།
བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ། ༼བསྟན་རྡོར།༽
པདྨ་ཚེ་དབང་ཤཱསྟྲིས་དབྱིན་ཡིག་ནས་བསྒྱུར། དབྱིན་ཡིག་གི་མ་ཕྱི་གཟིགས་ན་འབྲེལ་ཐག་འདིར་མནོན།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ ནང་འཛམ་གླིང་སྟོང་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གྱི་མ་ཡའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་དེས་དེབ་དང་། གློག་བརྙན། ཟློས་གར། ཟུར་ཟའི་སྙན་རྩོམ་བཅས་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་བསྐྲུན་ཡོད། སྤྱིར་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་དབང་འགུགས་ཐུབ་པའི་འཛམ་གླིང་འཇིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདི་དག་ཡིད་ཆེས་ངོ་མར་བསྒྱུར་དགོས་དོན་མེད་མོད། ང་ལ་ནི་འཛམ་གླིང་འདི་གཅིག་སྡུད་རིང་ལུགས་དང་། མི་སེར་སྤེལ་བའི་རིང་ལུགས། བཙན་ཤེད་རིང་ལུགས་བཅས་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་པའི་༢༠༡༢ ཀྱི་འཛམ་གླིང་གསར་པའི་འཆར་སྣང་གཞན་ཞིག་གསང་བའི་ལམ་ནས་ཡིད་ལ་འཁོར་བར་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་འདས་ལོའི་ནང་དུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་རྣམས་རྟགས་མཚན་དུ་བཟུང་ན། ༢༠༡༢ ཀྱི་ལོ་འདིར་སྲིད་དབང་སྒེར་སྤྱོད་པ་གང་ན་སུ་ཡོད་ཚང་མར་། མང་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ནང་དང་། ཇ་ཁང་གི་ནང་། དྭ་རྒྱའི་སྟེང་དང་། སྲང་ལམ་གྱི་ཐོག་ཏུ་འཁོལ་བཞིན་པའི་འགོག་རྒོལ་གྱི་རྦ་རླབས་དེ་བསྲན་ཐུབ་པ་ཆེས་ཁག་ཏུ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ང་ཚོར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད།
(བོད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་གི་རང་ལུས་མེ་རུ་མཆོད་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ།)
མིའོ་ཅུའེ་ཡིས་བརྩམས། ལྡོང་གི་ལྷ་རྩེས་བསྒྱུར།
མེ་ལྕེའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱ་བྱ་དང་པདྨ་དམར་པོ་དེ།
བོད་ཆོས་ལྡན་ཞིང་གི་རང་ལུས་མེ་རུ་སྒྲོན་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དབང་།
ང་ཚོས། དྭངས་གཙང་དྲི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བསྟོད་དབྱངས་འབུལ།
བདེ་བ་ཅན་ནས་ཕེབས་པའི་ལྷ་ཡི་ཕོ་ཉ།
ཆོས་ལྡན་ཞིང་དུ་བྱོན་པའི་སྤྲུལ་བའི་བྱང་སེམས།
ཡིག་དྲུག་གི་མཚན་སྔགས་དེ། ཉིན་ཞག་ལོ་ཟླ་སྦྲེལ་ནས་ཁྱེད་ཅག་ལ་བཟློ།
སྟོང་ཁམས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཡིག་བརྒྱ་ཡི་གཟུངས་སྔགས་ཀྱང་།
ཁྱེད་ཅག་ལ་འབུལ།
ན་མོ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཿ།
ཝང་ལི་ཞུང་།
ཟླ་བ་གཞོན་ནུས་བསྒྱུར།
གཅིག
ང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བའི་བོད་མི་རྣམས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་དག་གི་དམིགས་ཡུལ་མངོན་འགྱུར་ངེས་པར་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ལ་སླེབས་ཐུབ་མིན་མི་ངེས་ཀྱང་། ཁོང་ཚོས་གསལ་བོར་མཁྱེན་ཡོད་མེད་གང་ལྟར། ཁོང་ཚོ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཁོང་ཚོས་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་ལྕག་བཏང་བ་དེའི་སྟེང་ལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྙིང་སྟོབས་ནི་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་ཐོན་ཁུངས་རིགས་ཤིག་ཡིན། ཐོན་ཁུངས་དེ་དམིགས་བསལ་གྱིས་དབང་ཆུང་བའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། སྙིང་སྟོབས་དེ་ཏག་ཏག་གཉོམ་ཆུང་བཙན་པོ་ལས་རྒྱལ་བའི་གནད་འགག་ཏུ་འགྱུར་བ་རེད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བ་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཞིག་དགོས་པ་རེད། བོད་ནང་གི་གནམ་འོག་ཧད་དུ་འཇུག་པའི་བོད་མི་བཅུ་དྲུག་པོའི་སྙིང་སྟོབས་དེ། ཨ་མདོ་མགོ་ལོག་གི་བསོད་བྷ་རིན་པོ་ཆེས་སྐུ་ལུས་ཞུགས་འབུལ་གནང་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ་རྩེ་མོའི་རྩེ་མོར་སླེབས་པ་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་ལ་སྐུལ་ལྕག་གཏོང་བའི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ན། བདག་གིས་ད་ནི་དེ་གྲུབ་ཟིན་པར་འདོད།
དེ་ལས་མང་བ་། “རང་ལུས་མེར་སྲེག་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཆོག་གམ།” »
རྫ ་ཚེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་བསྒྱུར།
ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དེ་རིང་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་༼ཆོས་རྗེ་འཇིགས་མཁན་ཆེན་འཇིགས་མེད་ཕུན་ཚོགས༽སྒྱུར་བ་པོའི་མཆན། ༽ང་ཚོ་དང་ཞལ་གྱེས་པ་རེད། དགུན་དུས་དེ་ནི་རུས་རྐང་ལ་ཟུག་གཟེར་རྒྱག་པའི་གྲང་ངར་གྱི་ནམ་དུས་ཞིག་སྟེ། ནམ་རྒྱུན་དུས་ཚིགས་དེ་ཡིད་ལ་དྲན་ཐེངས་རེར་དབང་མེད་དུ་འཁུན་པ་ཤོར་ཞིང་འདར་སིག་རྒྱག ཡིན་ན་ཡང་མགོན་པོ་གང་གི་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གསབ་པའི་ཆེད་ངས་གང་ཐུབ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་མི་ཚེ་འདི་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དང་ཚེ་རབས་ནས་ཚེ་རབས་ཀྱི་བར་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདི་ཙམ་ཡིན། བླ་མ་མཁྱེན།
མཁན་པོ་བསོད་དར་རྒྱས།
上師法王如意寶，在8年前的今天離開了我們，那個冬天徹骨的冷，每每想起都不禁哽咽、顫抖。上師的恩德昊天罔極，為了報答他老人家，我只有一遍又一遍在心中發願：窮此一生，乃至生生世世，都要利益眾生的利益！喇嘛欽！~ 索達吉堪布 ~
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ།
རྒྱའི་མཚན་ཉིད་པ་ཆེན་མོ་ཁུང་ཙི།
༼ཚན་པ་ཉེར་བཞི༽
༼༡ ཁུང་ཙི་ན་རེ། སྲིད་དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་ནི་སྐར་མ་ཨ་བརྟན་གནས་ངེས་མེད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཞིན་བྱའོ།། ༼བསྡུས་དོན༽ དཔེ་སྐར་མ་ཨ་བརྟན་སྐར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེས་དཔེ་ཅན་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ།།
༼༢ ཁུང་ཙི་ན་རེ། སྙན་ངག་གཞུང་དུ་སྙན་ངག་ཁག་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་ལ། ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན། ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་དང་། ལོག་རྟོགས་མེད་པ་ཞེས་པ་དེ་རེད། ༼བསྡུས་དོན༽ཁུང་ཙིས༼སྙན་ངག་གི་གཞུང༽ཞེས་པ་དེའི་བརྗོད་དོན་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་སོ།།
༼༣ ཁུང་ཙི་ན་རེ། མི་རྣམས་སྲིད་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་བ་དང་། ཉེས་ཁྲིམས་ཀྱིས་གཅུན་ན་དེ་རྣམས་ཁྲིམས་ལ་བྱོལ་ཆེད་ངོ་ཚ་མེད་པར་འགྱུར་རོ།། མི་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་སྐྱོང་ཞིང་། གུས་ལུགས་ཀྱིས་གཅུན་ཚེ་དེ་རྣམས་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་མ་ཟད། སེམས་བག་ལྷོད་ཅིང་དུལ་བར་འགྱུར་རོ།། ༼བསྡུས་དོན༽ཁུང་ཙིས་མངའ་འབངས་ཉེས་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱོང་བ་ལས་ཀུན་སྤྱོད་དང་གུས་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་གསོ་གཏོང་བ་བཟང་ཞེས་པའི་དོན་བསྟན།
༼༤ བདག་བཅོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བསླབ་པ་བརྩམས། སུམ་ཅུའི་སྐབས་སུ་བརྟན་པོར་ཚུགས། བཞི་བཅུར་བྱ་བར་མགོ་མི་ཐོམ། ལྔ་བཅུར་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས། དྲུག་ཅུར་སྐད་ཆའི་བདེན་བརྫུན་ཤེས། བདུན་ཅུར་གང་བསྒྲུབ་མི་འགལ་བའོ།། ༼བསྡུས་དོན༽ འདིར་ཁུང་ཙིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཚུལ་དང་གནས་ལུགས་རྟོགས་ཚུལ་གསུངས།
རྔ་བ་རྒྱལ་ཁམས་པ། ལི་པའེ། འོད་དཀར་ཅན་ནི་གནམ་གྱི་རི་བོ༼༢༽ལས།། སྤྲིན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་གསེབ་ཏུ་འཕྱོ་ཞིང་ཉུལ།། ལེ་དབར་ཁྲི་ཕྲག་བསྐྱོད་པའི་དྲིའི་ཤིང་རྟ༼༣༽།། ཡུས་མོན་༼༤༽འགག་ཏུ་གཡུགས་ཤིང་བརྒལ་བར་གྱུར།། ཧན་རྒྱལ༼༥༽པའེ་ཏིང་རི་བོའི་ལམ་དུ་བབ།། བོད་མིས་ཁྲི་ཤོར་རྒྱལ་མོར༼༦༽བྱ་ར་བྱེད།། འདི་ཀོ་སྔར་ནས་འཐབ་པའི་གཡུལ་ས་སྟེ།། གསོན་པོར་ཕྱིར་དུ་ལོག་པ་མཐོང་མ་བྱུང་།། མཐའ་སྲུང་བ་ཡིས་བས་མཐར་བལྟ་བཞིན་དུ།། ཕ་ཡུལ་དྲན་ཏེ་སྨིན་མ་ཀུན་གྱིས་བསྡུས།། དགའ་མ་གདུང་བས་མཚན་འདིར་ཐོག་ཁང་དུ།། སྐྱོ་བའི་ཤུགས་རིང་ནར་ནར་ཡང་ཡང་འབྱིན།། ༼༡…
བྱང་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར།
པའེ་ཡུའེ་ཡིས་སྒྲིག་སྒྱུར་བྱས།
ཝེ་སི་ཀྲ་མིན་སི་ཀྲེར་ཆོས་ཁང[1]གི་ས་འོག་ཁང་པ་རུ། དབྱིན་ཇིའི་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་གཙོ[2]ཞིག་གི་དུར་བྱང་ལ་གཤམ་གསལ་གྱི་ཚིག་དག་བརྐོས་འདུག
ང་ནི་ལོ་ན་གཞོན་ཞིང་ཡོད་ཚད་རང་དབང་ལ་ཡོད་དུས། ངའི་ཡིད་བྱེད་ལ་ཐོགས་རེག་མེད་པས། ས་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ངས་ལེགས་ལམ་དུ་བཀྲི་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས།
ང་ནི་ན་སོ་དར་ལ་བབས་ཏེ་བློ་རིག་ལ་ཤེད་ཕྱེ་འོངས་དུས། འཛམ་བུ་གླིང་ལེགས་ལམ་དུ་བཀྲི་མི་ཐུབ་པ་ངས་ཧ་གོ་སོང་། དེར་རང་གི་འདུན་མ་ཅུང་ཆུང་དུ་བཏང་ནས། སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཙམ་ལེགས་ལམ་དུ་བཀྲི་བས་ཀྱང་འཐུས་སྙམ།
བྱང་སྐར་གྱིས་བསྒྱུར།
ཧུའུ་ཧྲི་ཡིས་བརྩམས།
ངས་དེ་རིང་བཤད་རྒྱུའི“རང་དབང་རིང་ལུགས”ནི་ངའི་གོ་བ་ལེན་ཚུལ་ གྱི་རང་དབང་རིང་ལུགས་ཡིན། དེ་བས་ལྷན་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སློབ་ལྷུག་སྩོལ་གནང་རོགས།
ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བར་བཤད་ན། རང་དབང་རིང་ལུགས་ནི་རང་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པའི་དོན་རེད། ••••••
•••••• ད་ལྟ་ང་ཚོས་བཤད་པའི“རང་དབང”ནི། སྐྱེས་བུར་ཕྱིའི་བཙན་ཤུགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་མི་ཐེབས་པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་དང། སྐྱེས་བུའི་འཚོ་གཞེས་ལ་ཕྱིའི་བཙན་ཤུགས་ཀྱི་ཚོད་འཛིན་དང་སྡོམ་གཅུན་མི་ཐེབས་ པའི་ཐོབ་ཐང་ཞིག་ལ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་རེད།