ཨ་རིག་འགྱུར་མེད། སྟོང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཤར་དུང་རི་འཆི་བདག་གི་སྒོ་འགྲམ་དང༌། མེ་མདའི་སོ་ཁ་བརྒྱུད་དེ་ལག་ཏུ་འབྱོར་སོང༌། མགོ་ནས་མཇུག་བར་བམ་ཀློག་ཅིག་བྱས་རྗེས། ཤར་དུང་རིའི་མཇུག་གཏམ་དུ་ཤར་དུང་རི་དཀའ་སྡུག་མཐར་ཆོད་ཀྱིས་སྟོང་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་ན་ཚ་དང་འགྲོགས་ཤིང་བཞུད་ཟིན་པའི་རྣམ་ཤེས་མང་བོའི་བདེན་པ་སྐྱོར་བཞིན་ཁྱེད་ཅག་གི་མིག་ལམ་དུ་ཐོན་པ་དང༌། མི་རབས་ཤིག་གི་ཟུངས་ཁྲག་གིས་བྲིས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཟིན་ཐོར་མ་ཕྱི་ཕབ་ཀྱིན་ཐོན་བྱུང་ལ། ད་དུང་ཤར་དུང་རི་གསོན་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གསོན་དགོས་ལ་འཆི་ན་འོད་དང་ལྡན་པར་འཆི་དགོས་ཟེར། གང་ལྟར་ཤར་དུང་རི་ཡོང་སྟངས་འདི་ལྟར་རྔམ་བརྗིད་ཅིང༌། བདེན་དོན་དང་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་དགྲ་བོའི་མདའ་ཁ་མདུང་ཁ་བརྒྱུད་དེ་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་དུ་སླེབས་དུས། དགའ་རྒྱུ་ཞིག་དང་སྡུག་རྒྱུ་ཞིག་མཉམ་དུ་འདུག་ལ། དུས་འདི་ནས་བཟུང་ཤར་དུང་རི་ང་ཚོའི་མིག་མདུན་ནས་ཡལ་ཏེ་འཆི་བདག་གི་སྒོ་འགྲམ་དུ་བཞུད་སོང་སྙམ་ན་ན་ཟུག་ཅིག་ཀྱང་འདུག ད་ལྟ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ན་ཤེས་ཡོན་པ་ཧ་ཅང་མཁོ་ཤིང༌། མང་ཚོགས་ལ་ལམ་སྣེ་འདྲེན་མཁན་དཀོན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤར་དུང་རིས་ལ་རྒྱ་དང་ཚེ་སྲོག་གི་བདེན་དཔང་བྱེད་དུ་ཁྲིད་ཡོང་བའི་ཤེས་ཡོན་པ་དག་ནི་བོད་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་དུ་མིང་དུ་གྲགས་པའི་རྩོམ་པ་བོ་དག་རེད་ལ། ཁོང་ཚོ་འདི་ལྟར་སྐྲག་རྒྱུ་འཇིགས་རྒྱུ་མེད་པར་མི་རིགས་འདི་དང་མི་རབས་འདིའི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ན་ཟུག་ཅིག་དྲུད་ནས་ལངས་ཡོང་དུས། ཤེས་ཡོན་པའི་ཚོད་ཀྱིས་མི་རབས་འདིའི་འགན་ཐེག་ཅིང་ཁུར་བ་རེད་མོད།…

དེ་ལས་མང་བ་། “སྟོང་ལོ་བརྒྱད་པའི་ཤར་དུང་རི་ལས་འཕྲོས་པའི་གཏམ།” »

  ད་ནི་ཁ་བརྡ་དྲ་དེབ་འདི་མགོ་བཙུགས་ནས་ཟླ་ངོ་བདུན་པའི་ནང་འགྲོ་གི་ཡོད། ཉིན་རེར་གཟིགས་མཁན་གྱི་གྲངས་འབོར་ཆ་སྙོམ་གྱིས་ཆིག་སྟོང་བརྒལ་བ་ཡོང་གི་ཡོད། བརྗོད་གཞི་ཡང་སྣ་མང་པོའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དེའི་ཁར། མཆན་བུ་མང་ཤོས་ལ་བརྒྱ་ཕྲག་བརྒལ་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད། དེ་ནི་ང་ཚོ་ཁ་བརྡའི་ལས་བྱེད་པ་དང་ཁ་བརྡ་ལ་ཞུགས་མཁན་གྲོགས་པོ་ཚང་མས་འབད་བརྩོན་བྱས་པའི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་རེད། ཀློག་མཁན་དང་མཆན་འབྲི་མཁན་གྱི་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་གཉེར་མེད་ཚེ་ཁ་བརྡ་འདི་ནི་དེ་བས་ཉམ་ཆུང་བ་ཞིག་ལོས་ཡིན། གཤམ་གསལ་གྱི་རི་མོ་ནི་ཉིན་རེར་ཁ་བརྡ་ལ་གཟིགས་མཁན་ཅི་ཙམ་ཡོང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནས་སྔོན་མར་ཁ་བརྡས་ཕུལ་བའི་དྲན་གསོ་དེ་དག་སླར་ཡང་འབུལ་འདོད་བྱུང་། དྲ་གྲོགས་ཚང་མས་ང་ཚོའི་དྲན་སྐུལ་འདི་དག་ནི། སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་དང་ཆབས་གཅིག སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་གི་ཡ་རབས་གོམས་གཤིས་འཇགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ལ་འགན་འཁྱེར་བའི་ཆེད་དུ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ལགས་ན། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་ཤུགས་དྲག་ཞུ།…

དེ་ལས་མང་བ་། “ཁ་བརྡའི་དྲན་སྐུལ་ཐེངས་གཉིས་པ།” »

གོང་གསལ་འདི་ནི་བཀའ་ཟུར་རྒྱལ་ལོ་དོན་གྲུབ་མཆོག་གིས་ད་ལྟའི་བོད་རྒྱ་ཞི་མོལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐད་གསུང་བཤད་གནང་བ་དྲ་གྲོགས་ཤིག་གིས་མཆན་གྱི་ཁྲོད་བཀོད་འདུག་པ་བསྐྱར་བཤུས་ཀྱིས་འདིར་བཞག་པ་ཡིན།

བོང་སྟག་རི་ལུ། ༢༠༠༨ ལོ་ནི་བོད་མི་རིགས་ལ་མཚོན་ན། ཁྱོད་ཤི་ང་གསོན་དང༌། ཤི་འཐམ་རོ་འཐམ་གྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལངས་པའི་ལོ་ཡིན་ལ། ལྷ་སའི་པོ་ཏ་ལའི་བར་སྐོར་གཙོ་བྱས་ཏེ་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་གྱི་བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་ས་ཆ་གང་རུང་ནས་ཚེ་སྲོག་གི་མཆོད་པ་མ་ཕུལ་ས་ཞིག་གཏན་ནས་མེད་པ་འདྲ། དེས་ན། ༢༠༠༨ ལོར་མི་རིགས་ཀྱི་བྱ་གཞག་རླབས་ཆེའི་དོན་དུ་ཚེ་སྲོག་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་ཅིང༌། ངུ་འབོད་ཀྱི་སྐད་སྒྲ་མ་འཇགས་པའི་ཡར་སྔོན་ལ། ཨ་མདོའི་ཟི་ལིང་གྲོང་ཁྱེར་ནས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཤ་ཞེན་རུས་ཞེན་ཆེ་ཟེར་བའི་བོད་ཀྱི་རྡུང་ལེན་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་གླུ་སྐད་གཅིག་ལས་གཅིག་ལྷག་གིས་སྤྲོ་ཚོགས་རབ་དང་རིམ་པ་སྤེལ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཧ་ཅང་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གནས་སོ།། ད་ལོའི་ཟླ་ ༡༡ པའི་ནང་ཁོ་བོ་གཞུང་དོན་ཙག་ཙིག་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གནའ་མཁར་ཟི་ལིང་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར།…

དེ་ལས་མང་བ་། “ད་ལོ་ནི་གླུ་ལེན་པའི་དུས་ཚོད་རེད་དམ། ༼གླུ་བ་ནམ་མཁའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྡུང་ལེན་སྤྲོ་ཚོགས་ཆེན་མོ་གླེང་བ།༽” »

འདིར་གནས་ཚུལ་ཞིག་འབྱོར་བ་ལྟར་ན། དེ་རིང་ཚེས་ ༡༩ ཉིན་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་བལ་ཡུལ་དུ་རང་གི་སྲས་མོའི་སྲས་དེ་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་གྱི་མཛད་སྒོ་ལ་ཕེབས་འདུག་ཟེར། འདི་ངོ་མ་ཡིན་སྲིད། ཚོགས་ཆེན་བཞག་ནས་མཛད་སྒོར་ཕེབས་པ་དེ་གནས་ཚུལ་མི་བཟང་བ་ཞིག་ཏུ་མི་མཐོང་མོད། ང་ཚོས་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་རེད་བསམས་སོང་། གཤམ་གསལ་པར་འདི་ནི་གནས་ཚུལ་གཏོང་མཁན་གྱིས་འདིར་བསྐུར་བ་རེད། དགེ་འདུན་རབ་གསལ་གྱིས།

འབྲོང་དར་རྒྱས། ད་ལན་དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་འདིས་བོད་པ་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཆུང་ཆུང་འདི་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་ནས་འདི་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་གར་གཞུང་ནས་བོད་པ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་ཚོར་ཆེད་དམིགས་སྒྲིག་པའི་རྡ་སའི་རི་ངོགས་འདིར་ཁ་སང་དེ་རིང་ཆབ་སྲིད་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་བོད་གནས་ཉམས་ཞིབ་པ། ད་དུང་སྦི་སྦི་སི་གསར་ཁང་སོགས་གསར་འགོད་པ་ཚོ་འཚང་ཁ་ཤིག་ཤིག་གིས་བོད་གནས་སྒྲིག་ཅི་ཐུབ་དང་འཛམ་གླིང་སྒང་སྒྲོག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ཀྱང་འདི་ལ་མིག་གབ་སྲིབ་ཅེར་གྱིས་བལྟ་ཞིང་ཕག་ཉན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་སྒང་རེད། ད་དུང་བོད་པ་ཁ་ཤས་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལས་རེ་བ་གསར་བ་ཞིག་རྙེད་པར་ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁ་ཤས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆེན་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་ཤུགས་རིང་འདོན་གྱིནཡོད། འདི་དག་ནི་བོད་གནས་ལ་ཅུང་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཚོ་ཡིན་ལ་ཁ་ཤས་ནས་དེ་ཚོར་བ་དང་བསམ་ཚུལ་ཅི་ཡང་མེད་མཁན་གྱི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང༌། ངས་རྡ་སའི་རི་ངོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་འདི་ལ་རི་འདབས་ནས་ལྟ་བཞིན་ཡོད་ལ་སེམས་ཁྲལ་དང་དོགས་པ། ཡིད་ཆེས་དང་རེ་སྒུག་སོགས་ཅིག་ཅར་གྱིས་བརྡོལ་ཡོང་བ་ཞིག་རེད། རྩ་བའི་ཆ་ནས་ད་ལན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་བསྡུ་བསྐོང་གི་དམིགས་འབེན་དེ་གཞི་རིམ་མང་ཚོགས་དཀྱུས་མའི་བསམ་འདུན་དག་བཅོས་སླད་བསྒྱུར་བཀོད་མེད་པར་ཚོགས་སྟེགས་སུ་སླེབས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བསམ་ཚུལ་དེའི་འབྱུང་གཞི་ནི་ད་ལོའི་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་བྱུང་རྐྱེན་དང་བོད་ལ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་བབ། དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་སོགས་གཞི་བཏིང་བའི་ཐོག་ནས། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་དང༌། གཞུང་མང་གཉིས་སོགས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ལ་ལས་འགུལ་ཇི་ལྟར་སྤེལ་དགོས་མིན་དང་འཆར་གཞི་ཇི་ལྟར་འདིང་དགོས་མིན་དེ་ཡིན།…

དེ་ལས་མང་བ་། “དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་དང་ཚོགས་མིའི་འགན་འཁྲི།” »

ཐེ་བོ་ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ། དེང་རིང་གི་འུ་ཚོའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དཔེ་དེབ་གསར་པ་གང་ཞིག་ཐོན་ཡོད་ནའང༌། དཔེ་དེབ་དེ་ཚོ་ཇ་འཐུང་ཞོར་ཉལ་སའི་ནང་ནས་བྲིས་བ་མིན་ན། ཁ་ཁུ་སིམ་པའི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་སོང་ནས་བྲིས་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་མིན་ན་དཔེ་དེབ་ལ་བལྟས་ནས་བྲིས་བ་ཤ་སྟག་ཡིན། དེར་བརྟེན་དཔེ་དེབ་དེ་དག་ཀྱང་ཆ་སྒམ་ནང་ཐལ་རྡུལ་མཐུག་པོ་ཞིག་གྱོན་ནས་ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་གཏན་དུ་གཟིམ་ནས་བསྡད་ཡོད། དཔེ་དེབ་དེ་དག་ཐལ་རྡུལ་ཁྲོད་དེ་ལྟར་ཁ་ཁུ་སིམ་མེར་གཏན་དུ་གཟིམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཧ་ཅང་རྟོགས་སླ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འབྲི་མཁན་ཚོས་ཉལ་སའི་ནང་དང༌། དཔེ་མཛོད་ཁང༌། དཔེ་དེབ་ལ་བལྟས་ནས་ལས་སླ་བོའི་ངང་བྲིས་བས་ཡིན། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཡི་མིག་ཏུ་གྱུར་བའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ལོ་པཎ་ཚོས་གཞུང་རྩོམ་སྐབས་དབུ་ལ་རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང༌། དེ་ལྟའི་རིན་ཐང་ཅན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཡག་པོ་ཞིག་འབྲི་རྒྱུ་ནི་བདེ་མོ་སྐྱིད་པོ་བྱས་བསྡད་ནས་འབྲི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་རེད། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་དཀའ་ལས་ཅི་ཡང་མི་རྒྱག་པར་བདེ་མོ་སྐྱིད་པོ་བྱས་ནས་དཔེ་དེབ་ཅིག་བྲིས་ཚེ། དེ་ནི་སྔོན་ཆད་རང་རེའི་མཁས་པ་ཁ་ཤོམ་ཅན་ཚོས་སྣག་ཤོག་གྲོན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བཤད་པའི་ར་བ་ལས་འདའ་མི་སྲིད་ལ། གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱིས་སྣག་ཤོག་གྲོན་པ་ཙམ་ལས་མེད་པའི་དཔེ་དེབ་ཅིག་བྲིས་ཚེ།…

དེ་ལས་མང་བ་། “བཀའ་ཤག་གིས་བཀླག་དགོས་བའི་དཔེ་དེབ་ཅིག” »

བསྟན་འཛིན་འཇིགས་མེད། ༄༅༏ སྔ་མོ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་དུས་ལ་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་ཞེས་པ་ཞིག་ཚོགས་ནས་གནད་དོན་གལ་ཆེ་ཐག་བཅད་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཐེངས་འདིའི་དམིགས་བསལ་ཚོགས་འདུ་འདི་སྔར་གྱི་ཚོགས་འདུ་རྒྱས་འཛོམས་དང་མི་འདྲ། ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འདི་གཅིག་ནས་ད་ལོ་བོད་ནང་ཞི་རྒོལ་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ནས་བོད་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ངང་གནས་མུས་དང་གཉིས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚབ་དང་ཐུགས་འཕྲད་སྐབས་རྣམ་འགྱུར་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པོ་བསྟན་ཡོད་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་གཉན་ཕྲང་གི་མཚམས་འདིར་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་གནས་བབ་ལ་གོ་བསྡུར་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་ཚོགས་འདུ་འདི་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནས་དབུ་མའི་མཐར་ཐུག་གི་དགོངས་པ་བློས་བཏང་གནང་བ་ཞིག་མིན་ལ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱེད་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཡས་དེ་ཡང་མཚམས་བཅད་པ་ཞིག་མིན། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དུས་ཚོད་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་དེ་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཡོང་ཆེད་བོད་མིས་དོན་དམ་པའི་འགན་འཁུར་དགོས་པ་གཟིགས་ནས་ད་རིས་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་དེ་བསྐྲུན་གནང་བ་རེད། དེས་ན་ད་རེས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་འདི་བོད་མིའི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་གོམ་སྟབས་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་འཕྲལ་མར་བོད་གཞུང་གི་ལངས་ཕྱོགས་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མ་རེད། བོད་གཞུང་གི་མང་གཙོའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་ཡོད་ན་དུས་དང་གནས་བབ་ལ་གཞིགས་པའི་འབྱུང་འགྱུར་ལངས་ཕྱོགས་དང་ཐབས་ལམ་ལ་རིམ་པས་འགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོའི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཐུབ། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་ང་ཚོར་བོད་དོན་དེ་བོད་མིས་འགན་ལེན་དགོས་པའི་སྐོར་བཀའ་སློབ་རབ་དང་རིམ་པ་གནང་གི་ཡོད་ཀྱང་བོད་མིའི་བསམ་བློའི་འཁྱེར་བཟོ་དང་གཤིས་ཀ་གཉིས་ཐད་ནས་འགན་ཚང་མ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་གང་ཐུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་གཅིག་བལྟས་ན་མཐོང་ཐུབ། དེ་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་དགུང་ན་༡༦ཙམ་ལས་མ་ཕེབས་སྐབས་ནས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཕུལ་ཡོད་ལ་དེ་ནས་བཟུང་ད་བར་ལོ་༦༠ཙམ་རིང་སྐུ་ལས་སྐྱོན་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་ཐུགས་བསམ་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོར་གཟིགས་ཐུབ་པ་སོང་ཙང་བོད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་མང་གཙོར་འགྱུར་བ་གནང་སྟེ་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འགན་བོད་མི་དམངས་ཀྱི་འཁུར་ཐུབ་ནས་ཡུན་རིང་རྒྱུན་མཐུད་ཐུབ་པའི་ཐུགས་རེ་མཛད་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་རྩ་ཁྲིམས་དང་གཞུང་ལུགས་གཉིས་ཐོག་ནས་མང་གཙོའི་གཞུང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཐུབ་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟའི་དུས་སུ་བོད་གཞུང་དང་མི་དམངས་གཉིས་ཀྱི་ནང་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དང་གོ་རྟོགས་ལ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་དགོས་པའི་ཆ་ད་དུང་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུས་ནང་ད་བར་དུ་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བསྐྱར་ཞིབ་བམ་དེའི་དགེ་སྐྱོན་མཐའ་དག་ལ་བགྲོ་གླེང་ལྷུག་པོ་གནང་མྱོང་མེད།…

དེ་ལས་མང་བ་། “༄༅༏༏ དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོས་པ།” »

མ་འདས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གླེང་བ། ༼བོད་འབྱོར་རྩོམ་ཡིག༽ བོད་ནས་ཧི་མ་ལའི་ཕ་རོལ་ལ་སྤྲིངས།རོང་བོ་དགེ་འདུན་ལྷུན་གྲུབ། བོད་གཞིས་བྱེས་རྣམ་པ། དེང་གི་སྐབས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་བློ་ཅི་ཞིག་གཏོང་གིན་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་མི་རིགས་ཀྱི་རུས་ཞེན་མཚར་བོ་འདིས་ཉལ་ས་སྐྱིད་པོ་ཞིག་གི་སྒང་ནས་ཉལ་བའི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་སྟེར་གི ཕལ་ཆེར་ཁྱོད་ཀྱང་ཉལ་བའི་དུས་ནའང་མི་རིགས་འདིའི་མ་འོངས་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདང་རྒྱག་གིན་ཡོད་པ་ང་ལ་གསལ་ངེས། འུ་ཅག་གི་ཆོས་དང་ཆབ་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་འདང་ཞིག་བརྒྱབས་ན། ད་ལྟའི་སྐབས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བསྐྱུར་མི་རིགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ཁ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐོར་འདི་རེད། སྔོན་ཆད་སྤྲུལ་སྐུ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་སྤྲུལ་སྐུ་འདི་ཚོའི་གོང་ཐང་གི་བར་དུ་འདང་ཞིག་བརྒྱག་ཚུལ་རེད། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་ཐག་གཅོད་ཚུལ་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་འདང་ཞིག་བརྒྱག་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་རེད། བོད་མི་འདི་ཚོའི་གོ་རྟོགས་སད་འཕྱི་བའི་དབང་གིས་ད་དུང་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པའི་ལམ་ཁ་འདི་མེད་པར་བཟོ་ཐུབ་གི་མ་རེད། དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུ་འོག་མ་དག་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོག་མ་དག་གིས་ཐག་བཅད་ན་ཚང་མ་འཆམ་མཐུན་འོང་བ་རེད། དཔེར་ན་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་སུ་ཡིན་ནའང་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་གང་རུང་གིས་ཐག་གིས་བཅད་ན་དེ་ལ་གྲོས་ཁ་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡོད་མི་སྲིད། རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་སྐུ་འཕྲེང་རིམ་བྱོན་ནི་ལྷ་མོའི་ལྷ་མཚོ་དང༌།…

དེ་ལས་མང་བ་། “མ་འདས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་གླེང་བ། ༼བོད་འབྱོར་རྩོམ་ཡིག༽” »

མཆོད་མེ་སོགས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིག་གཟུགས་ནི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ལམ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་མོད། ཡིན་ནའང་ད་དུང་ཡང་ཡིག་གཟུགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་དཀའ་ངལ་མུ་མཐུད་དུ་གནས་ཡོད་པས་ཡིག་གཟུགས་གསར་རྙིང་བརྗེ་སྒྱུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྐོར་མ་གླེང་ཀ་མེད་རེད། དྲ་གྲོགས་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་ UDP བརྒྱུད་དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ (www.tibettl.com) ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་དེ་ཧི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ཤེས་མཁན་ཡོད་དམ། ༡ ངའི་དཀའ་ངལ་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་བསྒྱུར་མི་ཐུབ་པ་མ་གཏོགས། TByumtsoཟེར་བ་སོགས་ཡིག་གཟུགས་གཞན་པ་རྣམས་བསྒྱུར་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ༢ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དྲ་ཚིགས་(www.tibettl.com) ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་བསྒྱུར་སྐབས་རྒྱ་ཡིག་དང་འདྲ་སེའི་ཡིག་གཟུགས་ཞིག་མ་གཏོགས་མི་ཡོང་ཞིང་། གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ལ་བོད་ཀྱི་གློག་རྡུལ་རྒྱལ་སྒོ་ (www.tibetanportal.com)…

དེ་ལས་མང་བ་། “དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐུབ་མཁན་སུ་ཡོད་དམ།” »

ཨ་རིག་འགྱུར་མེད། ང་དང་སྙིང་སྡུག་མས་སེམས་གཏམ་གླེང་དུས འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་ཚོགས་ཉལ་ཞིང་ དབུགས་ཐོགས་ཚད་ཀྱི་འཁུན་སྒྲ་འཇགས་འདུག ཧ་ཅང་རྒྱང་རིང་རྒྱང་རིང་ཞིག་ན ཆུ་བོའི་བཞུར་སྒྲ་ཙམ་ལས་ཅི་ཡང་མི་ཐོས ཡིན་ནའང་། ངས་སྙིང་སྡུག་མའི་བརྩེ་ཆང་འཐུང་སྟེ གསང་གཏམ་ཤབ་ཤུབ་ཅིག་གླེང་དུས མཁའ་མཐའི་ཟླ་བ་བགད་བྱུང་ མཚམས་མེད་པར་ངེད་གཉིས་ལ་བལྟས་ནས་བགད་སྟབས ངས་ཟླ་བ་འདི་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་ཏེ སྐར་ཚོགས་ཀྱང་གཉིད་དུ་ཡུར་ན་བསམ ཡིན་ནའང་ དུས་དེ་ནས་བཟུང་…

དེ་ལས་མང་བ་། “ཟླ་བ། ངའི་བརྩེ་དུང་གི་དཔང་པོ།” »

གསར་འགྱུར་འདིའི་ནང་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འབྲེལ་མོལ་འདི་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། འགན་ཚང་མ་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཀྱིས་འཁུར་དགོས་ཟེར། བོད་གཞུང་གིས་ཅི་ཡང་ལན་འདེབས་མ་བྱས་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། དངོས་གནས་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་མཚན་འདུག་སྙམ་གྱི་འདུག ད་དུང་རྒྱ་ཕྱོགས་ཀྱི་བཤད་སྟངས་ལ་གཞིགས་ན། བོད་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དགོངས་རྣམས་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་མི་བཤད་པར། རང་བཙན་དང་རང་བཙན་ཕྱེད་ཟེར་བའི་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་བཤད་ཡོད་ཚོད་རེད། འདི་ལྟར་ངོ་མ་ཡིན་ན། སྐུ་ཚབ་ རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་འདྲི་གཅོད་བྱས་ནས། ཁོང་ཚོས་བོད་མིའི་རེ་བ་རྩ་མེད་བཏང་བ་དེར་ཉེས་པ་ཞིག་སྤྲོད་དགོས། གཤམ་ལ་རྒྱའི་གསར་འགྱུར་འདི་གཟིགས་རོགས་གནང་། http://v.cctv.com/html/wwwwxinwen/2008/11/wwwwxinwen_300_20081110_15.shtml

གྲོགས་པོ་ཚོ། རྒྱ་མིས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཆ་གང་བྱུང་བ་དང་། རྒྱའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་གསལ་པོ་ཚགས་པར་ཐོག་བཤད་འདུག བོད་གཞུང་གི་དེ་གསང་བ་བྱས་ནས། ཚོགས་འདུ་ཆེན་པོའི་ཐོག་ཤོད་རྒྱུར་གསང་བཀག་བྱེད་ཀྱི་འདུག དགོངས་པ་མ་འཚོམས། གནས་ཚུལ་གལ་ཆེ་ཡིན་སྟབས། ཡིག་ཆ་ངོ་མ་སྟོན་དགོས་ཐུག་སོང་། གྲོགས་པོ་གཅིག་གིས་ཡིག་སྒྱུར་གནང་ཨེ་ཐུབ། 杜青林接见达赖喇嘛私人代表一行 发布时间：2008-11-06 16:30:00　　来源：新华网　　作者： [进入论坛][打印本稿][发表评论][关闭窗口] 全国政协副主席、中共中央统战部部长杜青林近日在北京接见达赖喇嘛的私人代表甲日·洛迪、格桑坚赞一行。 杜青林向甲日一行介绍了北京奥运会和残奥会取得巨大成功、神州七号载人航天飞行圆满成功的盛况，介绍了当前国家和西藏自治区经济社会发展，以及西藏抗震救灾、抗击罕见大暴雪灾害等情况。他指出，我们之所以能够战胜各种困难和挑战，不断取得改革开放和社会主义现代化建设的举世瞩目的新成就，根本原因在于我们始终不渝地坚持中国特色社会主义发展道路。中国的和平发展是不可阻挡的历史潮流，西藏在祖国大家庭中不断繁荣进步是有目共睹的客观事实。 杜青林指出，坚持中国共产党领导、坚持中国特色社会主义道路、坚持民族区域自治制度，这是中华人民共和国宪法明确规定的，也是西藏最大的政治现实。任何否定“三个坚持”、违反宪法的行为都是绝不允许的。对“三个坚持”，必须毫不动摇、一以贯之地执行。 杜青林指出，任何组织、个人都必须以宪法为根本的活动准则，维护宪法尊严，遵守宪法和民族区域自治法。实施《中华人民共和国民族区域自治法》，必须遵循：坚持国家利益和中华民族利益高于一切的原则，坚决维护国家统一和民族团结；民族区域自治是我国单一制国家结构形式的具体体现，不同于一些国家实行的联邦制、邦联制；民族区域自治是解决我国民族问题的基本政策，是国家的一项基本政治制度，不同于国家在香港、澳门实行的“一国两制”；民族区域自治是民族自治和区域自治的有机结合，绝不允许打着“真正的民族自治”旗号制造民族分裂，损害民族团结。 杜青林强调，在维护祖国统一和领土完整这个原则问题上，无论任何时候、在任何情况下，都不可有丝毫动摇和偏离，西藏“独立”不行，“半独立”不行，“变相独立”也不行。达赖喇嘛应该尊重历史、正视现实、顺应时代，对自己的政治主张进行根本性改正，切实做到不支持策划煽动暴力犯罪活动和一切谋求“西藏独立”、分裂祖国的主张和活动，切实履行今年7月北京接谈时作出的承诺，为接触商谈取得进展创造有利条件。 杜青林表示，中央对达赖喇嘛的政策是一贯的、明确的，对话的大门始终是敞开的。今年以来，尽管出现了拉萨打砸抢烧严重暴力犯罪事件，我们仍先后三次安排达赖喇嘛的私人代表回国接触，充分体现了中央的诚意、宽宏和大度，希望达赖喇嘛作出对国家、对人民、对历史、对自己有益的选择。 中央统战部常务副部长朱维群、副部长斯塔，西藏自治区常务副主席白玛赤林与甲日一行进行了谈话。指出，中央对达赖喇嘛回到爱国立场上来的大门始终是敞开的，今后也是敞开的；但对“西藏独立”、“半独立”、“变相独立”的大门过去没有开过，今后也不会开。甲日·洛迪、格桑坚赞就有关问题陈述了想法，并表示将把有关情况向达赖喇嘛如实汇报。 此前，甲日一行到宁夏回族自治区参观。在京期间，有关专家学者就中国民族区域自治的法律、政策和实践向甲日一行介绍了情况。（责编：南卡）

བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས་ཡས་ལ། སྐབས་བརྒྱད་པའི་བོད་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ནང་དོན་སྐད་འདི་བོད་ཀྱི་མི་དམངས་ཚོགས་འདུ་བར་གསར་རྒྱ་བྱེད་དགོས་ཟེར། འདིའི་དགོས་པ་གང་རེད། ང་ཚོ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པའི་དམིགས་ཡུལ་འདི་རྒྱའི་འབྲེལ་མོལ་འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་ལ་བལྟས་ནས་ལམ་གསར་པ་འཚོལ་རྒྱུ་མ་རེད་པས། གལ་ཏེ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་ནང་དོན་མ་ཤེས་ན་ཚོགས་འདུ་འདི་ཇི་ལྟར་ཚོགས་ཐུབ་བམ། ཁྱེད་རང་དེང་སང་སྨན་ནོར་ནས་མཆོད་ཀྱི་ཡོད་དོག་མེད་དམ། ལས་ཀ་ཚང་མ་སྔ་ཕྱི་ལྡོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་འདུག ཁྱེད་ཀྱི་ཞལ་ལག་འདིར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་དམ། བསམ་བློ་ཚང་མ་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་དངོས་ཡོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དང་འགལ་ནས་གཏོང་གི་འདུག བཀའ་བློ་ཁྲི་པ་ལགས། ང་ཚོར་ཡང་ཨ་རིའི་ལྟ་བུའི་སྒྱུར་བཅོས་བྱེད་ཕོད་མཁན་གྱི་མི་རབས་གསར་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་དགོས་ཀྱི་འདུག ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་ཆེད་དགོངས་པ་ཞུས་ནས་སྒོམ་རྒྱག་པར་ཕེབས་སྲིད་དམ།